マハトマ・ガンジー

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マハトマ・ガンジー

モーハンダース・カラムチャンド・ガーンディー（Mohandas Karamchand Gandhi, デーヴァナーガリー: मोहनदास करमचन्द गांधी, グジャラート語: મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી)1869年 10月2日-1948年 1月30日）は、マハトマ・ガンジー (Mahatma Gandhi) として知られるインド独立の父、宗教家、政治指導者。「Mahatma」は「偉大なる魂」の意味の尊称である。1937年から1948年にかけて、計5回ノーベル平和賞の候補になったが、本人が固辞したため、受賞には至っていない。「マハートマー・ガーンディー」とする方が原音には忠実であるが、日本では「マハトマ・ガンジー」として知られるため、項目名および本文はそれに準拠する。

[編集] 略歴

南アフリカで弁護士をする傍らで公民権運動に参加し、帰国後はインドの英国からの独立運動を指揮した。その形は民衆暴動の形をとるものではなく、「非暴力・不服従」を提唱した。この思想（彼自身の造語によりサティヤーグラハすなわち真理の把握と名付けられた）はインドを独立させ、大英帝国を英連邦へと転換させただけでなく、政治思想として植民地解放運動や人権運動の領域において平和主義的手法として世界中に大きな影響を与えた。特に彼に倣ったと表明している者にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ダライ・ラマ14世等がいる。

性格的には自分に厳しく他人に対しては常に公平で寛大な態度で接したが、親族に対しても極端な禁欲を強いて反発を招くこともあったという。またナチスのホロコーストに関し、ユダヤ人にも一貫して非暴力・不服従を説いたとされ、シオニズム支持者の中には非現実的であると批判する声もある。

[編集] プロフィール

[編集] 生い立ち

植民地インドのグジャラート州ポールバンダルで、ポールバンダル藩王国の宰相カラムチャンド・ガンジーとその夫人プタリーバーイーの子として生まれた。ヒンドゥー教の家庭に生まれ育ったガンジーは、19歳でロンドンに渡り、インナー・テンプル法曹学院に入学し、弁護士となる勉強をする。

[編集] 弁護士に

卒業後、1893年には南アフリカで弁護士として開業し、南アフリカの人種差別法に対してインド人の法的権利を擁護する活動に従事した。1880年代以降、ガンジーはバガヴァッド・ギーターとレフ・トルストイの影響のもとに、のちの非暴力運動思想を形成していく。20世紀初頭には、南アフリカ連邦（現在の南アフリカ共和国）において、インド系移民の差別に対する権利回復運動を行った。この時の経験は、1915年にインドに帰国してからの民族運動にも生かされている。第一次世界大戦が起こると、イギリスは将来の独立を約束して、大英帝国下のインド人に協力を求めた。ガンジーはこの約束を信じ、インド人へ軍への志願を呼びかける運動を行った。しかし戦争がイギリスの勝利に終わると、独立は問題として取り上げられなくなった。このことはガンジーに、イギリスへの協力が独立へとつながらないという信念を抱かせるようになった。

[編集] 不服従運動

第一次世界大戦後は、独立運動をするインド国民会議に加わり、不服従運動で世界的に知られるようになる。またイギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなど、不買運動を行った。「インドの糸車を廻すガンジー」の写真はこの歴史的背景による。（余談だが、この写真を撮影した『ライフ』誌のマーガレット・バーク＝ホワイトから執拗にフラッシュを浴びせられたガンジーは「彼女は私の目を焼こうとしている」と洩らしたという）。

こうした一連の運動のために、ガンジーはたびたび投獄された。たとえば1922年 3月18日には、2年間の不服従運動のために、6年間の懲役刑の判決を受けている。第一次の不服従運動は、1922年にインド民衆が警察署を襲撃して20人ほどの警官を焼死させる事件が発生し中止されたが、1930年より不服従運動は再開された。とりわけ、「塩の行進」と称されるイギリスの塩税に抗議した運動は有名である。

[編集] ガンジーとカースト制度

日本では彼を「平和のヒーロー」とする傾向が強いものの、インドの文化であっても実際には身分差別となっているカースト制度への取り組みはなされなかった点は無視できない。確かにガンジーは「不可触民」を撤廃しようとはした。だがしかし、この不可触民を生み出し彼らを苦しめる「カースト制度」そのものを撤廃する運動はしていない。カースト制度はインドの文化そのものであるといっても過言ではないが、彼は実際には差別の根源であるカースト制度そのものを否定することはしなかった。このことについてはビームラーオ・アンベードカルを参照のこと。

[編集] 暗殺

ガンジーはヒンドゥー教徒だけでなくイスラム教徒にも影響を与えている。1947年8月のインドとパキスタンの分離独立の前後、宗教暴動の嵐が全土に吹き荒れた。ガンジーは何度も断食し、身を挺してこれを防ごうとした。しかし、ヒンドゥー原理主義者からはムスリムに対して譲歩しすぎるとして敵対視された。1948年1月30日、ガンジーはニューデリーのビルラー邸で狂信的なヒンドゥー原理主義者（と一般に知られている）ナートゥラーム・ゴードセー（नाथूराम गोडसे）らによって暗殺された。

3発のピストルの弾丸を撃ち込まれたとき、ガンジーは「神よ」（｢ヘーラーム हे राम｣）とつぶやいて事切れたという。国葬が行われ、遺灰は、ヤムナー川とガンジス川に撒かれた。

[編集] 主義・信条

ガンジーの哲学、サッティヤーグラハ（सत्याग्रह）とアヒンサー（अहिंसा）の思想は、『バガヴァッド・ギーター』、ヒンドゥー教、ジャイナ教、そしてレフ・トルストイの平和主義(「神の国は汝のうちにあり」)に影響されている。非暴力(アヒンサー）という概念はインド宗教史上長い歴史を持ち、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の伝統において何度もよみがえった。自らの思想と生き方を、ガンジーは自伝 (The Story of My Experients with Truth) の中で語り、「『目には目を』が全世界を盲目にしている」と述べた。こうした信条を実行に移すとき、彼は極限まで論理的につきつめることを辞さなかった。1940年、ナチス・ドイツの武装勢力がいよいよイギリス諸島（英本土）に侵入しようとしたとき、ガンジーは英国民に次のように助言した。

持っている武器を下に置いてほしい。武器はあなた方を、ないしは人類を、救う役には立たないのだから。あなた方はヘル・ヒトラー (Herr Hitler) とシニョール・ムッソリーニ (Signor Mussolini) を招きいれることになるだろう。あなた方の国、あなた方が自分たちのものと称している国から、かれらは欲しいものを持っていってしまうだろう。もしこの紳士たちがあなた方の故郷を占領したなら、あなた方は立ち退くことになる。もし、かれらが脱出を許さなかったなら、あなた方は男も女も子どもも、虐殺されることになる。しかしあなた方は、かれらに忠誠を尽くすことは拒むだろう。

またガンジーはユダヤ人とチェコ人に対し、ナチスの占領に対する非暴力の抵抗活動として、集団自殺を勧めた。1946年6月、彼は伝記作者ルイ・フィッシャー (Louis Fischer) にこう語った。

ヒトラーは500万人のユダヤ人を殺した。これは我々の時代において最大の犯罪だ。しかしユダヤ人は、自らを屠殺人のナイフの下に差しだしたのだ。かれらは崖から海に身投げすべきだった。英雄的な行為となっただろうに。

ガンジーはインドを初めて離れたときこそ肉食を試みたが、のちに厳格な菜食主義者になった。英国では菜食主義者協会 (Vegetarian Society) の集会に参加して菜食主義運動家ヘンリー・ソールト (Henry Salt) に出会い、この問題について、ロンドンに滞在するあいだ何冊かの本を著した。菜食主義の思想はインドのヒンドゥー教およびジャイナ教の伝統、そして彼の故郷グジャラートに深く根づいており、ヒンドゥー教徒のほとんどが菜食主義者であった。彼はさまざまな飲食物を試したのち、菜食は体に必要な最低限度を満たすという結論に達した。彼は長期間食事をとらず、断食を政治的な武器として用いた。死ぬまで、または要求が叶えられるまで、食事をとることを拒んだのである。

13歳で結婚して5人の子供がいたガンジーは、生来人一倍性欲が強かったが、妻と愛欲に耽っていたために父の死に目に会えなかった経験から性欲を恥じるようになり、36歳のとき、結婚したまま一切の性行為を断って禁欲を開始することを決意した。このような絶対的な禁欲はブラフマーチャーリヤ（ブラフマンすなわち宇宙の最高原理の探求）と呼ばれ、ヒンドゥー教の苦行者の間で昔から行われていた。ガンジーのユニークな点は、結婚と家庭を維持したまま禁欲生活を送ったことである。ガンジーはこのブラフマーチャーリヤを自らの指導する非暴力不服従運動の基礎であると考えていた。ガンジーはブラフマーチャーリヤを生涯追求し、1948年78歳で暗殺される直前まで「ブラフマーチャーリヤの実験」を行っていた。ヴェド・メータの『ガンディーと使徒たち』によれば、晩年のガンジーは裸体の若い女性たちとベッドを共にして「自分がほんのわずかでも性欲を感じないか」を確かめようとしたという。ガンジーはこの実験を秘密にしなかったので、各方面から厳しい批判を受け、弟子たちもこれを批判した。ガンジーによれば裸の若い女性と裸で同衾するのは「自分が身も心も純粋で色情からも肉欲からも自由なことをテストするため」であった。弟子たちは「あなたは有名なマハトマじゃありませんか。こういう見苦しいことをしてまで自分をテストする必要はないでしょう」などと忠言したが、ガンジーは聞き入れなかった。

ガンジーは週に一度を沈黙して過ごした。話すのを控えることで、心の平穏が得られると信じたのである。これは mouna（沈黙）と shanti （平穏）というヒンドゥー教の理念から来るものであった。沈黙を守る日には、筆談によって他人と意思疎通した。ガンジーは37歳からの3年半、騒然とした世界情勢は心の平穏ではなく混乱をもたらすとして、新聞を読むことを拒んだ。