Célébrations dans le judaïsme
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Une célébration juive est un jour ou une série de jours observés par les Juifs comme une commémoration, sainte ou profane, de faits marquants de leur histoire.
Note : le terme "célébration" a été préféré à celui de "fête" pour rendre Haggim ouMoadim, car il inclut non seulement ce que la Bible Hébraïque appelle fête ou festival ('Hag) et les célébrations festives (Yom Tov - "bon jour", ou jour faste pour reprendre la terminologie romaine) mais aussi des commémorations plus austères marquées par des jeûnes (ta'anit).
[modifier] Généralités
[modifier] Statut des jours fériés
Bien qu'en dehors d'un point de vue juif, ces célébrations apparaissent toutes comme des "jours saints religieux", la réalité est plus complexe. Le judaïsme, culture d'un peuple autant que de son message, a acquis au cours de son histoire les caractéristiques d'une religion, d'un système d'éthique, voire d'idéologie sociale, et est devenu une quasi-citoyenneté transnationale : être Juif, c'est d'abord revendiquer une appartenance ancestrale - par la naissance ou la "naturalisation", c'est-à-dire la conversion - aux antiques nations tribales d'Israël et de Juda.
C'est pourquoi, au sein du judaïsme, il y a d'une part des célébrations effectivement religieuses, comme Pessa'h ou Yom Kippour, qui nécessitent, afin d'être correctement menées, de s'abstenir de ses occupations professionnelles ou scolaires etc., et parfois de jeûner; et d'autre part, des célébrations laïques, comme Hanoukkah ou Pourim qui, en dépit de leur aspect quasi-national et non dépourvu d'éléments "religieux", "ne sont que" des occasions festives dont l'origine se trouve dans l'histoire "profane" des Juifs et leurs traditions.
[modifier] Échelle de temps et calendrier juif
Toutes les célébrations juives tombent en fonction du calendrier juif. Il s'agit d'un calendrier luni-solaire dont le premier jour de chaque coïncide (plus ou moins) exactement avec la nouvelle lune, donc la moitié du mois avec la pleine lune. Du fait de leur utilité pour marquer le passage du temps, particulièrement dans les civilisations nomades ou semi-sédentaires comme le furent probablement à l'origine les Hébreux, les cycles de la lune - et en particulier la pleine lune - permettent de déterminer la plupart des jours saints et des festivals dans la plupart des traditions. Dans la tradition juive comme dans d'autres, les commémorations les plus anciennes sont associées à la pleine lune - de fait de leur antiquité, ils prédatent l'établissement de la nouvelle lune, qui détermine le mois du calendrier hébreu. Les autres marqueurs de temps commémorés sont les solstices et équinoxes, mais les commémorations juives ayant été codifiés de longue date selon les mois à l'origine strictement lunaires du calendrier juif, ces marqueurs n'ont eu que peu d'impact sur les festivals et jours saints.
Un important caveat à ce qui précède est l'insertion d'un mois lunaire supplémentaire dans les années dites embolismiques, afin que la fête de Pessa'h ait toujours lieu lors de la première pleine lune suivant le premier croissant de lune de l'équinoxe du printemps.
Contrairement aux normes internationales de mesure du temps, lesquelles utilisent les fuseaux horaires, le calendrier grégorien selon lequel l'année dure 365 ou 366 jours, et la mi-nuit pour déterminer le début du jour, les Juifs considèrent que le jour commence au coucher du soleil - ou, pour des raisons commericales, à 18:00 en Israël, at 6:00 PM; et le calendrier juif est plus long ou plus court que le calendrier grégorien, selon que l'année soit "défective" ou "embolismique".
Ainsi, les dates des célébrations juives varient chaque année selon le calendrier grégorien. Il arrive occasionnellement qu'elles coincident, comme en 2005, où le 25 Kislev tombait un 25 décembre, par exemple.
Deux dates sont à retenir pour chaque fête : le soir du premier jour du jour et celui du dernier. Comme elles sont actuellement notifiées sur la plupart des calendriers grégoriens (particulièrement aux États-Unis), les commémorations juives commencent au coucher du soleil précédant le jour marqué sur le calendrier - de la même façon que la veille de Noël précède le festival chrétien de Noël plutôt que de le suivre.
[modifier] Célébrations majeures et mineures
Les jours les plus saints du calendrier juif sont énumérés dans la Torah -- Lévitique et Deutéronome. Certaines comméorations sont d'institution prophétique, d'autres furent décidées par les Rabbanim, vers la fin de la période ancienne de l'histoire juive, à savoir le retour de l'exil babylonien. Des célébrations plus récentes , observées internationalement par une large frange de la population juive, ont été établies par le Grand Rabbinat de l'État d'Israël après son institution en 1948, bien que certaines - dont le jeûne du Dix Tevet étaient déjà observées des siècles avant d'être "officialisées".
Certaines commémorations sont également associées à la mystique juive, l'exemple le plus connu étant Tou Bichvat, le Nouvel An des arbres, "ressucité" par les Kabbalistes de Safed, afin de faire refleurir la Terre d'Israël. Toutefois, il se rattache probablement à l'époque préhistorique et pré-judaïque de la magie des arbres et des calendriers en fonction des arbres. Le fait qu'il soit célébré selon la pleine lune et non la nouvelle lune pourrait indiquer qu'il s'agit de l'un des trois festivals les plus anciens du calendrier hébreu, les deux autres étant Pessa'h et Souccot (toutefois, selon la première mishna du Roch traité Roch Hachana, il existait une opinion selon laquelle il était célébré le 1er du mois de Chevat.
La liste ci-dessous reprend les commémorations juives les plus importantes. Certaines commémorations combinent en réalité de jours saints et festivals - comme la Pâque, qui combine le jour saint de Pessa'h (un jour, deux en Diaspora) et le Festival des Pains Azymes (six jours). La plupart des commémorations ne durent qu'un jour mais certains, comme Roch Hachana, sont observés pendant deux jours. Les festivals (incluant les "combinations") sont célébrés pendant une semaine; Hanoucca dure huit jours.
[modifier] Un jour de fête ou deux ?
[modifier] Roch Hachana - Le Nouvel An juif
- Article détaillé : Roch Hachana.
- La semaine précédant Roch Hachana (chez les Ashkénazes), le mois entier de Eloul (chez les Sépharades), des prières spéciales, les Seli'hot sont ajoutées le matin.
- Erev Roch Hachana (veille du premier jour) - 29 Eloul
- Roch Hachana : 1er Tishri - א' בתשרי
Roch Hachana est distingué par la Mishna comme le nouvel an pour fixer les années-calendrier, les années sabbatiques et de jubilée, les dîmes végétales, et la plantation des arbres (déterminant l'âge d'un arbre). Selon une tradition talmudique, la création du monde fut terminée le 1er Tishri 1. Selon la Torah, ce jour est caractérisé par la sonnerie du chofar, un cor fait à partir d'une corne de bélier. La coutume du Tashlikh, le renvoi symbolique des péchés, en jetant des cailloux ou des miettes de pain dans un courant d'eau, se tient l'après-midi du premier jour. Roch Hachana est toujours observé pendant deux jours, en Israël comme en Diaspora. Les deux jours sont considérés comme ne formant qu'un yoma arikhta, un "long jour".
[modifier] Asseret Yemei Teshouva - les Dix Jours de Pénitence
- Articles détaillés : Asseret Yemei Teshouva et Yamim noraïm.
Les dix jours entre Roch Hachana, jour d'inscription par Dieu dans le "Livre de la Vie" ou de la Mort (le Talmud lui-même insiste sur l'aspect allégorique de cette expression) et Yom Kippour, jour de consignation dans ces mêmes "Livres", sont connus comme les Asseret Yemei Teshouva. Durant cette période, il est excessivement approprié pour les Juifs de réaliser la Teshouva, c'est-à-dire d'examiner ses voies au cours de l'année écoulée, et de s'engager à s'amender. Le processus peut prendre la forme de prières du matin exprimant l'esprit de pénitence associé à l'occasion, le jeûne, ou une remise en question. Les dons pouvant également surseoir aux "mauvais décrets", ils sont également abondamment réalisés durant cette période.
[modifier] Yom Kippour - Jour du Grand Pardon
- Article détaillé : Yom Kippour.
- Erev Yom Kippour - 9 Tishri
- יום כיפור Yom Kippour - 10 Tishri י' בתשרי
Yom Kippour est considéré par les Juifs comme le jour le plus saint et le plus solennel de l'année. Son thème central est l'expiation ("vous mortifierez vos âmes") et la réconciliation. Il est interdit de manger, boire, se baigner, avoir des relations conjugales et porter des semelles de cuir. Le jeûne commence au coucher de soleil, et finit une heure après la sortie des étoiles le jour suivant. L'office de Yom Kippour commence par la prière appelée "Kol Nidre", qui doit être récitée avant le coucher de soleil. (Kol Nidre, Araméen pour "tous les vœux," est une annulation publique des vœux de nature religieuse contractés par les Juifs au cours de l'année précédente, ne concernant que les vœux inaccomplis faits entre une personne et Dieu, et n'a pas d'effet sur les vœux entre personnes.)
C'est aussi le seul jour de l'année où le Tallit (châle de prière à quatre coins) est porté pour les prières du soir. L'office de Ne'ila est également un office particulier à Yom Kippour, consacrant la Clôture des portes du ciel aux prières de repentir. Yom Kippour s'achève par la sonnerie du shofar, qui marque la conclusion du jeûne. Le jour est observé par l'ensemble des Juifs dans le monde entier.
Contrairement à une croyance populaire, Yom Kippour, bien que solennel, n'est pas un jour triste. Les Juifs sépharades l'appellent le jeûne blanc, car ils se revêtent ce jour de leurs plus beaux habits blancs, émulant le Grand-Prêtre à l'époque du Temple de Jérusalem.
[modifier] Souccot - Festival des Cabanes
- Article détaillé : Souccot.
- Erev Souccot - 14 Tishri
- Souccot חג הסוכות — Tou (15) beTishri ט"ו בתשרי
Souccot ou Soukkot (סוכות or סֻכּוֹת sukkōt, plur. de soucca), de son nom complet 'Hag haSoukkot (חג הסוכות), "Fête des Cabanes" ou des "Tabernacles", est un festival religieux de 7 jours, l'une des trois fêtes de pélerinage prescrites dans la Bible.
Les Juifs ont pour obligation de résider dans des souccot, c'est-à-dire d'y prendre leurs repas et, si le temps le permet, d'y dormir. La construction d'une soucca obéit à des règles spécifiques.
[modifier] Shemini Atzeret et Sim'hat Torah - Fête de la Joie de la Torah
- Articles détaillés : Shemini Atzeret et Sim'hat Torah.
Sim'hat Torah (שמחת תורה) qui signifie "la réjouissance avec la Torah" se tient le même jour que Shemini Atzeret en Israël (ou plus exactement en terre d'Israël), le jour suivant Shemini Atzeret en Diaspora. Il fait donc immédiatement suite à la conclusion du festival de Souccot.
La dernière portion de la Torah, intitulée Vèzot Habrakha, est lue, complétant le cycle annuel de lecture de la Torah, et suivie du premier chapitre de la Genèse (selon la capitation juive et non la capitation chrétienne; le heleq rishon de Bereshit inclut les quatre premiers versets du second chapitre chrétien). Les offices sont particulièrement joyeux, pouvant se terminer, sutout en Israël, par des manifestations spontanées de liesse populaire, auxquelles participent jeunes et moins jeunes.
[modifier] Hanoucca - Fête des Lumières
- Article détaillé : Hanoucca.
L'histoire de Hanoucca est consignée dans Premier et le Second Livre des Macchabées. Toutefois, il s'agit de livres deutérocanoniques, non inclus dans la Bible Hébraïque. Le miracle de l'huile ayant brûlé huit jours alors que la fiole dont elle provenait n'aurait dû suffire que pour un jour a été décrit pour la première fois dans le Talmud.
Hanoucca commémore ce miracle, mais marque la défaite des armées de l'Empire séleucide, qui avaient tenté d'empêcher le peuple d'Israël de pratiquer le judaïsme (à noter que les Samaritains avaient redirigé le culte de leur Temple du mont Garizim à Jupiter). Juda Macchabée et ses frères l'emportèrent sur des forces indéniablement supérieures, et redédicacèrent le Temple de Jérusalem qui avait été profané. Le festival de huit jours est marqué par l'allumage de lumières - une la première nuit, deux la seconde et ainsi de suite, en utilisant un chandelier spécial, appelé menorah de Hanoucca, ou plus récemment Hanouccia.
Avec la commercialisation de Noël au vingtième siècle, qui devint une période d'échange de cadeaux, outre sa position de plus grande fête du monde occidental, d'une part, et l'établissement de l'État d'Israël d'autre part, Hanoucca est devenue tant une célébration de la lutte d'Israël pour sa survie qu'une période d'échanges de cadeaux, offrant une alternative juive satisfaisante à Noël.
Toutefois, Hanoucca fut toujours une fête particulièrement joyeuse pour les enfants.
[modifier] Tou Bichvat - Le Nouvel An des arbres
- Article détaillé : Tou Bichvat.
[modifier] Pourim - Fête des Sorts
- Article détaillé : Pourim.
[modifier] Nouvel An des rois
[modifier] Pessa'h - la Pâque
- Article détaillé : Pessa'h.
[modifier] Sefirat Ha'Omer - le décompte du 'Omer
- Article détaillé : Omer (judaïsme).
[modifier] Chavouot - la Pentecôte
- Article détaillé : Chavouot.
[modifier] Les jours entre les détroits
[modifier] Tisha Beav - le 9 Av
- Article détaillé : Tisha BeAv.
[modifier] Rosh Hodesh - la Néoménie
- Article détaillé : Rosh Hodesh.
Le premier jour de chaque mois et le dernier du mois précédent (si c'est un mois de trente jours) sont (dans les temps modernes) une fête mineure connue comme Rosh Hodesh (tête du mois), déterminé par l'apparition de la nouvelle lune. L'exception à ceci est le mois de Tishri, dont le premier jour est Roch Hachana. Des prières particulières, comme le Hallel sont dites à chaque fois que la nouvelle lune est aperçue pour la première fois chaque mois.
[modifier] Chabbat - le Sabbath יום השבת
- Article détaillé : Chabbat.
[modifier] Variations dans l'observance et les pratiques
Les courants progressistes du judaïsme, à savoir le judaïsme reconstructionniste et le judaïsme réformé considèrent généralement la loi juive (halakha) relative à ces commémorations comme importantes, mais sûrement pas autoritatives.
Au contraire, le judaïsme orthodoxe et, dans une moindre mesure, le judaïsme conservateur tiennent la halakha relative à ces jours comme normative. Il existe des différences de pratique entre ces deux courants, du fait de leur vision distincte du processus de développement historique de la halakha : selon les conservative, elle s'est développée en fonction du contexte historique, et peut donc être modifiée de nos jours, dans le respect des traditions; selon les orthodoxes, elle est immuable, jusqu'à la venue du Messie. Néanmoins, ces deux groupes possèdent des enseignements similaires quant à l'observance des jours saints.
[modifier] Liens externes
| Célébrations dans le judaïsme | ||
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Chaque mois : la néoménie |
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