99 nombres de Dios

Al-Asmā' al-Husnà (الأسماء الحسنى), en árabe, "los nombres más hermosos", también llamados los noventa y nueve nombres de Dios son las formas de referirse a Dios en el Islam.

En su mayor parte son epítetos que hacen referencia a atributos divinos. La existencia de los 99 nombres se debe a un hadiz (dicho atribuido al profeta Mahoma): "Dios tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno. Quien los enumere entrará en el Paraíso. Él es el singular, y le gusta que Sus nombres sean enumerados uno a uno" (hadiz de Abu Hurayra).

Aunque existe otro hadith atribuido al profeta en el que se detallan cuáles son los 99 nombres, los especialistas musulmanes afirman que la lista no es obra de Mahoma sino de los transmisores del hadith. En definitiva, no hay un total consenso sobre los nombres que componen la lista ni su orden, existiendo varias versiones de la misma. Los nombres han sido extraídos del Corán y de la Sunna.

[editar] Lista de los 99 nombres

1. El Clemente ( الرّحمان Ar-Raḥmān)
2. El Misericordioso ( الرّحيم Ar-Raḥīm)
3. El Soberano (الملك Al-Malik)
4. El Inmaculado ( القدّوس Al-Quddūs)
5. El Dador de Paz ( السّلام As-Salām)
6. El Guardián de la Fe ( المؤمن Al-Mu'min)
7. El Dominador, el Árbitro Supremo ( المهيمن Al-Muhaymin)
8. El Poderoso (العزيز Al-‛Azīz)
9. El que obliga ( الجبّار Al-Ŷabbār)
10. El Magnificado (لمتكبّرا Al-Mutakabbir)
11. El Creador (الخالق Al-Jāliq)
12. El Productor (البارئ Al-Bāri')
13. El Formador (المصشر Al-Muṣawwir)
14. El que todo lo perdona (الغفار Al-Gaffār)
15. El que controla todas las cosas (القهار Al-Qahhār)
16. El dador de todas las cosas (الوهاب Al-Wahhāb)
17. El Sustentador (الرزاق Ar-Razzāq)
18. El Conquistador, el que abre (الفتاح Al-Fattāḥ)
19. El Omnisciente (العليم Al-‛Alīm)
20. El que constriñe (القابض Al-Qābiḍ)
21. El que expande (الباسط Al-Bāsiṭ)
22. El que rebaja (الخافض Al-Jāfiḍ)
23. El que eleva (الرافع Al-Rāfi‛)
24. El que honra (المعز Al-Mu‛izz)
25. El que humilla (المذل Al-Muḏill)
26. El que todo lo oye (السامع As-Samī‛)
27. El que todo lo ve (البصير Al-Baṣīr)
28. El Juez (الحكم Al-Ḥakam)
29. El Justo, el Equitativo (العدل Al-‛Adl)
30. El Sutil ( اللطيف Al-Laṭīf)
31. El Bien Informado (الخبير Al-Jabīr)
32. El muy clemente ( Al-Ḥalīm)
33. El Inmenso, El Magnífico ( العزيز Al-‛Aẓīm)
34. El que todo lo perdona ( الغفور Al-Gafūr)
35. El que todo lo agradece (الشكور Aš-Šakūr)
36. El más alto (العلي Al-‛Alī)
37. El Grande ( الكبير Al-Kabīr)
38. El Preservador (الحفيظ Al-Ḥafīẓ)
39. El dador de sustento y fuerza (المقيت Al-Muqīt)
40. El suficiente para todo ( الحسيب Al-Ḥasīb)
41. El Majestuoso ( الجليل Al-Ŷalīl)
42. El Noble Generoso (الكريم Al-Karīm)
43. El Guardián (الرقيب Ar-Raqīb)
44. El que responde ( المجيب Al-Muŷīb)
45. El Vasto, El Amplio (الواسع Al-Wāsi‛')
46. El Infinitamente Sabio ( الحكيم Al-Ḥakīm)
47. El Amantísimo (الودود Al-Wadūd)
48. El Muy Glorioso ( المجيد Al-Maŷīd)
49. El que resucita ( الباعث Al-Bā‛iṯ)
50. El Testigo ( الشهيد Aš-Šahīd)
51. El Verdadero, La Verdad (الحق Al-Ḥaqq)
52. El Cuidador ( الوكيل Al-Wakīl)
53. El Fuerte ( القوي Al-Qawī)
54. El Invencible (المتين Al-Matīn)
55. El Amigo Protector (الولي Al-Walī)
56. El Muy Alabado ( الحميد Al-Ḥamīd)
57. El que lleva las cuentas ( المحسي Al-Muḥṣī)
58. El Constructor (المبدئ Al-Mubdi')
59. El Regenerador ( المعيد Al-Mu‛īd)
60. El Vivificador (المحيي Al-Muḥyī)
61. El Que Da la Muerte ( المميت Al-Mumīt)
62. El Vivo ( الحي Al-Ḥayy)
63. El Inmutable ( القيوم Al-Qayyūm)
64. El Absolutamente Perfecto ( الواجد Al-Wāŷid)
65. El Majestuoso ( الماجد Al-Māŷid)
66. El Único (الواحد Al-Wāḥid)
67. El uno sin igual (الأحد Al-Aḥad)
68. El Sostén Universal ( الصمد Aṣ-Ṣamad)
69. El Poderoso ( القادر Al-Qādir)
70. El que todo lo puede (المقتدر Al-Muqtadir)
71. El que adelanta ( المقدم Al-Muqaddim)
72. El que hace retroceder ( المؤخر Al-Mu'ajjir)
73. El Primero ( الأول Al-Awwal)
74. El Último ( الآخر Al-Ājir)
75. El Evidente (الظاهر Aẓ-Ẓāhir)
76. El Oculto ( الباطن Al-Bāṭin)
77. El Que Dirige (الوالي Al-Wālī)
78. El Elevado ( المتعالي Al-Muta‛ālī)
79. El Bueno (البر Al-Barr)
80. El que acepta el arrepentimiento (التواب At-Tawwāb)
81. El Vengador ( المنتقم Al-Muntaqim)
82. El que perdona, El Indulgente (العفو Al-‛Afuww)
83. El Bondadoso ( الرؤوف Ar-Ra'ūf)
84. El Poseedor del Reino ( مالك الملك Māliku l-Mulk)
85. El que tiene la majestad y la generosidad (ذو الجلال والإكرام Ḏū l-Ŷalāl wa-l-Ikrām)
86. El Equitativo ( المقست Al-Muqsiṭ)
87. El que reúne (الجامع Al-Ŷāmi‛)
88. El Autosuficiente (الغني Al-Ganiyy)
89. El que otorga la suficiencia ( المغني Al-Mugnī)
90. El que prohíbe ( المانع Al-Māni‛)
91. El que puede causar pérdida [a quienes le ofenden] (الضار Aḍ-Ḍārr)
92. El que concede beneficios ( النافع An Nāfi‛)
93. La Luz (النور An-Nūr)
94. El Guía (الهادي Al-Hādī)
95. El Originador ( البادع Al-Badī‛)
96. El Permanente ( الباقي Al-Bāqī)
97. El Heredero ( الوارث Al-Wāriṯ)
98. El que guía ( الرشيد Ar-Rašīd)
99. El Constante, El Paciente (الصبور Aṣ-Ṣabūr)

[editar] Uso litúrgico

La recitación de los 99 nombres, generalmente con ayuda de un tasbih o rosario islámico, constituye una especie de letanía. Para ello, se empieza diciendo la frase:

هو الله الذي لا إله إلاه
huwa l-lāhu l-laḏī lā ilāha illā-hu
(Él es Dios; no hay más dios que Él...)

Y a continuación se recita toda la serie de epítetos, del uno al noventa y nueve, enlazándolos unos con otros por medio de la marca de nominativo -u, que sustituye en la pronunciación al alif (la a inicial) del nombre que sigue. Cuando se hace una pausa, el último nombre pronunciado no lleva declinación, y el primero tras la pausa empieza nuevamente con la a del artículo:

Ar-Raḥmānu, r-Raḥīmu, l-Malik [pausa]; Al-Quddūsu, s-Salāmu l-Mu'minu... etc.

También puede recitarse una y otra vez uno solo de estos nombres. En tal caso, se suprime el artículo y se antepone la partícula de vocativo yā (يا). Por ejemplo, con Ar-Raḥmān diríamos:

yā Raḥmān, yā Raḥmān, yā Raḥmān...

La lista de los noventa y nueve nombres, caligrafiada en árabe, constituye un frecuente objeto decorativo y testimonio de fe musulmana en hogares, comercios y otros locales.

[editar] El centésimo nombre

Los teólogos musulmanes piensan, generalmente, que Dios tiene más nombres, aunque no son conocidos. En particular existe bastante literatura sobre un centésimo nombre, que ha sido objeto de especulaciones esotéricas y místicas: algunos piensan que este nombre número 100 sería el auténtico nombre de Dios, ya que todos los demás son adjetivos que lo describen.

La idea del centésimo nombre es especialmente importante en el sufismo, que lo considera un símbolo del ser trascendente de Dios. Los sufíes a menudo describen su práctica mística como una búsqueda de ese nombre oculto y de este modo unir sus conciencias con la de la divinidad.

Otros, y especialmente los musulmanes chiíes, establecen una relación entre el centésimo nombre y la figura del Mahdi o redentor: será él quien, el Día de la Resurrección (Yawm al-Qiyāma), revele el nombre oculto de Dios.

En algunas tradiciones folclóricas árabes se afirma que los camellos conocen el centésimo nombre, aunque, obviamente, no lo revelan. Esta sería la razón de su caminar pausado y orgulloso, con la cabeza alta, a través del inhóspito desierto.

Los baha'i, un culto sincrético derivado del Islam (aunque sus seguidores no son considerados musulmanes), piensan que el centésimo nombre es bahā' (بهاء ), una palabra árabe que significa «esplendor» y que está en la raíz del nombre del fundador de la secta, Bahá'u'lláh, y de la propia secta.

[editar] Otros nombres de Dios

Dios es nombrado también de otras maneras. La más importante es, obviamente, Allāh, que significa «Dios» en lengua árabe. En principio, la palabra Allāh se traduce a los diferentes idiomas, pero algunos musulmanes de lengua no árabe prefieren utilizar el término árabe sin traducir porque, arguyen, es el que usa el propio Dios para referirse a sí mismo cuando habla en primera persona en el Corán. De este modo, al decir «Allāh» en árabe, reproducen de algún modo la propia voz divina. Obviamente, esto no vale para la forma castellana Alá, que es usada únicamente por no musulmanes y generalmente revela cierta lejanía o desconocimiento del Islam.

A Dios se le suele llamar también rabb (رب), esto es, «señor», y también se utiliza con frecuencia el pronombre huwa (هو), «Él».

[editar] Nombres de Dios y onomástica

Existen en árabe (y por extensión en todo el mundo islámico) una categoría de nombres propios de varón formados a partir de la palabra abd («esclavo») seguida de uno de los nombres divinos. Todos estos nombres vienen a significar lo mismo, esto es, «esclavo de Dios», siendo Abd Allah (o Abdullah) quizá el más extendido y el que significa exactamente eso. Otros utilizan el epíteto correspondiente para referirse a Dios, y así tenemos, por ejemplo Abd al-Qadir, «esclavo del poderoso»; Abd ar-Rahman, «esclavo del clemente»; Abd as-Salam, «esclavo del pacífico», etcétera. Existe también el nombre Abduh, que significa «esclavo Suyo».

Los nombres de este tipo no son exclusivos, sin embargo, del islam. En la Arabia preislámica ya existían nombres que significaban «esclavo de» diferentes divinidades, como Abd Shams («esclavo del sol»; así se llamaba un ancestro de los omeyas), Abd al-`Uzza («esclavo de Uzza», una diosa árabe) o incluso Abd Allah, donde Allah era un dios principal (así se llamaba, por ejemplo, el padre de Mahoma). Estos nombres en ocasiones podían hacer referencia no a divinidades sino a personas, como en el caso de Abd al-Muttalib (abuelo de Mahoma), llamado así por su dependencia de su tío Muttalib.

Entre los cristianos árabes existen también nombres de esta clase, como Abd al-Masih («esclavo del Mesías»).

La diferencia entre las formas tipo Abd Allah (Abd ar-Rahman, Abd al-Latif, etc) y las tipo Abdullah (Abdurrahman, Abdullatif...) es que estas últimas añaden a la palabra abd la terminación de nominativo (-u) del árabe clásico. En árabe unas y otras se escriben igual, y aunque pueden leerse de las dos maneras, en la lengua oral suele utilizarse la forma menos clásica. Las formas clásicas, sin embargo, se utilizan preferentemente en sociedades musulmanas no árabes. En algunos casos estos nombres han sufrido transformaciones al pasar por lenguas distintas del árabe. Así, Abdullah da Abdoulaye en wolof; Abdulhamid pasa a ser Abdülhamit en turco, etc.