Sabbataï Tsevi
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Sabbataï Tsevi (ou Tzvi, ou Zevi), (שבתאי צבי Shabtaï Tzvi en hébreu) est né à Smyrne (actuellement Izmir, en Turquie) en 1626. Il fut au XVIIe siècle considéré par beaucoup de Juifs comme le messie. Il est le fondateur de la secte turque des Sabbatéens ou Dönme. Il est mort en exil à Ulcinj (Dulcigno) dans l'actuel Monténégro à proximité de l'Albanie (alors sous emprise ottomane) en 1676.
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[modifier] Jeunesse
Tsevi est né dans une famille aisée d'origine espagnole. Fils du négociant Mordekhaï, et de sa femme, Clara Tsevi, il avait deux frères: Elie et Joseph.
Il a été l'étudiant de Joseph Eskapha, le grand-rabbin d'Izmir. A 18 ans, il était déjà considéré comme un grand cabbaliste.
[modifier] Création et développement du mouvement
Sabbataï Tsevi se proclama Messie en 1648, à l'âge de 22 ans. Il s'appuyait sur une interprétation contestée du Zohar (un livre de Mystique juive), selon laquelle l'année 1648 devait voir la rédemption du Peuple Juif.
En se proclamant Messie, il allait provoquer un schisme profond au sein du judaïsme, entre ceux qui l'accepteraient et ceux qui le refuseraient.
Il eut cependant au début un succès limité. Il resta à Smyrne plusieurs années, et sa réputation grandie lentement, jusqu'à ce que ses prétentions messianiques lui fassent subir le Herem, une sorte de bannissement de la communauté Juive, qu'on compare parfois à l'excommunication chez les Catholiques.
En 1651, ou en 1654, selon les auteurs, lui et ses partisants furent bannis de Smyrne.
Après quelques années, ils s'installèrent à Constantinople, en 1653 ou 1658.
Il y rencontra un précheur, Abraham ha-Yakini (un disciple de Joseph di Trani), qui accepta Sabbataï Tsevi comme Messie, et affirma même détenir une ancienne prédiction Hébraïque. Celle-ci annonçait la naissance d'un Messie nommé Shabbethai, fils de Mordecaï Zevi, en l'an 5386 (1626 de l'ère chrétienne).
Avec cet important soutien, Sabbataï Tsevi s'installa à Salonique, ville de l'empire Ottoman aujourd'hui en Grèce. C'était alors un important centre juif et Kabbaliste, et il y développa une forte propagande centrée sur sa propre Messianité. Il semble y avoir rencontré un important sucès dans les millieux juifs, ce qui provoqua finalement son expulsion par les autorités rabbiniques de la ville.
Après une nouvelle errance mal connue, il s'installa au Caire, en Égypte, et y resta entre 1660 et 1662. Il y gagna à sa cause une personnalité Juive influente et très riche, Raphael Joseph Halabi (“de Alep”). Ce dernier mis une partie de sa richesse à sa disposition, lui permettant de développer ses activités.
En 1663, Sabbataï Tsevi s'installa à Jérusalem, puis revint au Caire, ou il obtint de son mécène des sommes nécessaires pour la communauté de Jérusalem, ce qui semble avoir accrus son prestige. Après son mariage, il revint en palestine, ou il rencontra Nathan Benjamin Levi, dit Nathan de Gaza, qui devint rapidement son bras droit.
L'année 1663 est une année de bascule pour l'action de Sabbataï Tsevi. Jusqu'alors leader d'un petit groupe suspect (aux yeux des rabbins), il obtint à compter de cette année un retentissement croissant à travers le monde juif.
Une des explications de cette popularité croissante est sans doute l'approche de l'année 1666.
Chez certains Chrétiens de l'époque, l'année 1666 (666 est le chiffre de la bête dans l'Apocalypse de Saint-Jean) était l'année de l'Apocalypse, ou du moins de grands évènements religieux. Cette idée apocalyptique semble avoit eu une influence sur Sabbataï Tsevi et ses disciples.
Sabbataï Tsevi était adepte de sévères mortifications corporelles, comme de fréquents bains dans la mer, même l'hiver, ce qui a sans doute contribué à son prestige comme Messie supposé.
En 1665, Nathan de Gaza annonça que l'année suivante verrait le début de l'êre messianique et que Sabbataï Tsevi ramènerait les 10 tribus perdues d'Israël en terre sainte.
L'exaltation religieuse atteignit son comble dans des masses juives souvent misérables, révant d'une libération et d'une vie transfigurée. A l'inverse, les autorités rabbiniques restaient généralement réticentes ou hostiles.
En 1665, Sabbataï Tsevi fut reçu comme le Messie par les Juifs d'Alep, puis de Smyrne, sa ville natale. Son pouvoir sur les masses juives devenait immense. Il déposa le grand rabbin de Smyrne, Aaron Lapapa, et le remplaça par Hayyim Benveniste. Des rabbins se rallièrent.
De nombreuses communautés en Europe orientale, en Europe occidentale et au Moyen-orient le reconnurent avec un enthousiasme incroyable en tant que Messie des Juifs, destiné à les ramener en terre sainte et à faire renaitre le royaume d'Israël. Des communautés entières se préparaient au départ.
Les partisants de Tsevi commencèrent ausi à remettre en cause certaines célébrations ou obligations rituelles. En effet, selon certaines traditions, ces obligations disparaitraient après l'avènement du messie. Cette remise en cause, innacceptable pour de nombreux Juifs, augmenta encore les divisions à l'intérieur des communautés.
Au début de 1666, Sabbataï Tsevi parti pour Constantinople, capitale de l'empire Ottoman. Nathan de Gaza avait annoncé qu'il placerait la couronne du Sultan sur sa tête.
[modifier] La conversion à l'islam
Dénoncé aux autorités Ottomanes par les leaders de la communauté juive locale comme étant un fauteur de trouble, Sabbataï Tsevi fut convoqué au palais en 1666 pour y rendre des comptes.
Après 2 mois d'emprisonnement à Constantinople, Sabbataï Tsevi fut envoyé à la prison d'État d'Abydos. Il y fut traité avec de grands égards. Il sera ensuite transféré dans la prison de l'actuelle Edirne.
En septembre 1666, craignant sans doute pour sa vie, il accepta de se convertir à l'Islam. Il fut mené devant le sultan Mehmet IV, et s'y convertit effectivement. Il prit le nom de Aziz Mehmed Efendi.
Sabbataï Tsevi eu par la suite une attitude ambigüe, justifiant sa conversion par un ordre divin, mais conservant certaines pratiques juives et Kabbalistes qui lui vaudront finalement son exil.
Après de nouveaux contacts avec des Juifs, il est en effet exilé par les autorités Ottomanes à Dulcigno, une petite ville Albanophone de l'actuel Montenegro, ou il meurt seul en 1676.
[modifier] Les suites du Sabbatianisme
[modifier] Contre le Sabbatianisme
Le choc à l'annonce de la conversion de Tsevi fut immense, et la déception fut à la hauteur de l'espoir indescriptible qu'il avait soulevé.
Beaucoup attendirent quelques temps, pensant à un bref épisode. Mais progressivement, la plupart de ses fidèles abandonnèrent Sabbataï Tsevi.
Le souvenir de Sabbataï Tsevi restera longtemps un traumatisme dans la mémoire juive, tant en Europe que dans le monde musulman.
Il y eu dans les années suivantes des reprises en main par les rabbins à travers les nombreuses communautés touchées par les partisans de Sabbataï Tsevi.
Une certaine méfiance à l'égard de la mystique juive, la Kabbale, dont Sabbataï Tsevi était un adepte, se développera aussi chez les rabbins. La Kabbale ne sera jamais interdite, mais son enseignement sera beaucoup plus encadré.
À compter de la fin du XVIIe siècle, le Judaïsme devient donc très méfiant à l'égard de la mystique et du messianisme, et développe un durcissement doctrinal notable.
C'est contre cette relative "sècheresse" de la vie religieuse que se développera la réaction hassidique du Baal Shem Tov, au XVIIIe siècle. Le Hassidisme peut donc être compris comme un produit indirect de la prédication de Sabbataï Tsevi.
[modifier] Pour le Sabbatianisme
En Europe, les espoirs nés de la prédication de Sabbataï Tsevi n'avaient pas totalement disparu, et ce sont ces souvenirs qui expliquent la résurgence partielle du mouvement, dans l'Europe Orientale du XVIIIe siècle, sous la conduite d'un nouveau Messie auto-proclamé : Jacob Franck.
En Turquie, certains décidèrent de rester fidèles à Sabbataï Tsevi et le suivirent dans sa conversion. Ils pratiquent encore une religion officiellement musulmane, mais qui est en fait un mélange d'influences juives et musulmanes, avec même certains apports chrétiens. Ce sont les Sabbatéens ou Dönme.
[modifier] Liens internes
[modifier] Bibiographie
Gershom Scholem lui a consacré une biographie : Sabbataï Tsevi - le Messie mystique 1626-1676 - Chez Verdier - Novembre 1997.
