Dogme
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Vous avez de Dans son sens propre, le mot dogme (mot attesté en 1580, issu du latin ecclésiastique dogma, lui-même du grec δόγμα [dogma], « opinion ») appartient au vocabulaire philosophique et religieux. Le mot dogme est d'origine philosophique puis devient religieux avec le christianisme hellénistique. Certaines croyances non religieuses sont souvent appelées dogmes, notamment en politique ou en philosophie. Cet usage est en général péjoratif et sous-entend que les gens soutenant une telle croyance le font par conformisme et sans critique.
A/ Pour son sens religieux, voir l'article Dogmes catholiques
B/ Il est utilisé par analogie dans d'autres domaines:
- En biologie, concerne la réplication de l'ADN. Voir Central dogma.
- Dans le monde du cinéma, les films dits du Dogme font référence au Dogme95 lancé par Lars von Trier ou avec le film Dogma.
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[modifier] Nature d'un dogme
Le dogme est directement lié à la notion d'autorité :
- par son origine étymologique supposée : « décision politique d'un souverain ou d'une assemblée »
- par son sens philosophique : « opinion philosophique reconnue dans une école » autrement dit opinion admise entre gens reconnaissant la même autorité (celle qui produit la doctrine)
- par son sens théologique : « Doctrine reconnue par l'autorité d'une Église ».
Selon le Vocabulaire technique et critique de la philosophie (PUF, Lalande), le dogme se distingue de la doctrine (un enseignement) comme de l'analyse. Un dogme crée donc du même mouvement une orthodoxie, associée à un pouvoir susceptible de faire respecter ses vues (au besoin par une inquisition), et une hérésie.
Le terme a évolué vers tout enseignement mais en gardant la notion d'ensemble cohérent, voire vers tout ce qui s'affirme (en théologie, philosophie, voire en science où les termes théorie, principe ou hypothèse sont préférés.
[modifier] Philosophie
Le dogmatisme est une philosophie de la connaissance qui considère que l'homme a la possibilité d'atteindre une vérité absolue au moyen de la raison, même dans les recherches métaphysiques. Avec des nuances importantes, elle fait le fond des doctrines de Platon, Aristote, des Stoïciens et des néo-platoniciens. Plus tard, elle se retrouve chez Descartes, Leibnitz et Spinoza. Dans l'histoire de la philosophie, il s'oppose d'ordinaire au scepticisme. Pourtant, dès l'antiquité, une solution intermédiaire qu'on appelle le probabilisme, a été proposée par Carnéade.
Le débat de la connaissance est encore entre le dogmatisme, le scepticisme et le probabilisme. Sous l'influence de la critique de Kant et du positivisme, bien des penseurs contestent effectivement la valeur absolue des métaphysiques "rationnelles", mais croient possible de réaliser une approximation croissante de la vérité, même dans la métaphysique.
[modifier] Rejet du dogme
La science n'admet aucun dogme du fait que toute théorie scientifique est sujette à la critique, les axiomes de départ pouvant être remis en cause. En principe, une théorie scientifique ne comporte pas de jugement de valeur et repose sur des faits dûment observés et vérifiés. C'est l'interprétation de ces faits qui peut être sujette à caution, même si leurs auteurs scientifiques admettent, parfois avec difficulté, la remise en cause de leurs découvertes.
Le dogmatisme de l'Église catholique fut vivement critiqué par les scientifiques et les philosophes des Lumières, particulièrement l'attitude de certains théologiens au XVIIe siècle au sujet de l'affaire Galilée et de sa condamnation pour le dialogue sur les deux grands systèmes du monde (1633). La révolution copernicienne s'effectua du XVIe au XVIIIe siècle en réaction à l'obscurantisme.
Pour les chrétiens le seul enseignement ne devrait être que la parole de Dieu, puisqu'il n'y a pas d'enseignement humain possible (Thomas d'Aquin, De Magistro, De veritate).
Pour les Églises issues de la Réforme, la conception est différente. Pour elles, seule l'Écriture Sainte (la Bible) dispose d'une autorité souveraine. Toute prédication, toute décision dogmatique, toute doctrine ecclésiale, doivent s'y soumettre, étant entendu qu'il y a des traditions d'interprétation qui définissent les différentes dénominations du protestantisme. Mais il n'y a pas de magistère susceptible d'interpréter définitivement, de compléter, de commenter de façon autorisée, le texte biblique. Pour le Christianisme évangélique, d'un dogme principal l'autorité et l'inérrance verbale de la Bible découlent tous les autres qui sont réputés scripturaires. Dans les églises congrégationnalistes, le pasteur et, le plus souvent, les anciens, forment un magistère de fait sinon de droit.
De même, les dogmes sont rejetés par des écoles philosophiques comme le rationalisme et le scepticisme.
