Dialectique

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Du grec dialegesthai, converser, et dialegein, trier, distinguer.

La dialectique est une méthode de raisonnement, de questionnement et d'interprétation qui a pris plusieurs formes au cours des siècles. Ses sens sont nombreux et difficiles à cerner.

On peut tenter de distinguer quelques caractéristiques générales :

art du dialogue et de la discussion (lequel se différencie de rhétorique qui se rapporte plutôt au discours) ;
technique de raisonnement qui procède par la mise en parallèle d'une thèse et de son antithèse, et qui tente de dépasser la contradiction qui en résulte au niveau d'une synthèse finale: cette forme de raisonnement trouve son expression dans le « plan dialectique » dont la structure est thèse-antithèse-synthèse. Je suppose (hypothèse), je pose (thèse), j'oppose (antithèse), je compose (synthèse).
art d'ordonner les concepts en genres et en espèces ;
moyen de s'élever du sensible à l'intelligible jusqu'aux concepts les plus généraux, jusqu'aux principes premiers ;
art des raisonnements qui portent sur des opinions probables (Aristote) ;
logique de l'apparence transcendantale (Kant) ;
« L'application scientifique de la conformité à des lois, inhérente à la nature de la pensée » (Hegel).

La dialectique, dans tous ces cas, désigne un mouvement soit de la pensée, soit de la réalité, soit de l'être, qui se produit de manière discontinue, par opposition ou multiplicité de ce qui est en mouvement, et qui permet d'atteindre un terme supérieur, comme la vérité, une définition, un concept.

[modifier] Histoire

[modifier] La dialectique dans l'Antiquité

Elle naît sous l'impulsion de la pensée de l'être développée par Parménide et défendue par Zénon d'Élée. Elle est aussi décrite et utilisée par Platon dans un certain nombre de ses dialogues. Elle est appelée « accouchement des âmes » par Socrate, car il était le fils d'une sage-femme (méthode aussi appelée maïeutique). Elle consiste en un interrogatoire fondé sur des questions fermées (auxquelles on ne peut répondre que par « oui » ou par « non ») qui s'articulent de manière logique (scientifique).

Elle se déroule en trois étapes :

Formulation d'une question par Socrate (qu'est-ce que...?)
Énoncé d'une définition par l'interlocuteur
Mise à l'épreuve de la cohérence de la thèse par un jeu de questions

Socrate pose parfois une question comportant une réponse politiquement correcte, et une bonne réponse. La discussion se passe en public, par conséquent l'interlocuteur choisit en général la réponse politiquement correcte, mais fausse. Socrate va ensuite, par un subtil jeu de questions, amener son interlocuteur à se contredire.

[modifier] La dialectique éristique

Cette forme de dialectique se développe très tôt, par exemple chez les Sophistes. Elle est définie par Arthur Schopenhauer dans son livre La Dialectique éristique. C'est une méthode de combat dans la mesure où les arguments sont considérés suivant leur efficacité. C'est un art qu'il appelle « l'art d'avoir toujours raison ». Schopenhauer en fait un recueil (non exhaustif) d'une cinquantaine de règles destinées à faire croire à un interlocuteur ou à un public que l'on a raison quel que soit le détenteur de la vérité. Cette dialectique ne vise pas à la connaissance, ni à la recherche de la vérité, mais indifféremment à cultiver son image de personnage savant ou à défendre la vérité.

[modifier] La dialectique dans la philosophie chrétienne

La dialectique faisait partie des sciences du trivium, avec la grammaire et la rhétorique, déjà avant l'époque carolingienne. Bède le Vénérable (672-735) fut le lettré qui développa ces sciences au début du VIII^e siècle. Le trivium et le quadrivium formaient les sept arts libéraux.

Jean Scot Erigène, au IX^e siècle, enseignait les arts libéraux.

Après les invasions viking, sarrazines et hongroises des IX^e siècle et X^e siècle, la dialectique fut réintroduite en Europe par Gerbert d'Aurillac (Sylvestre II) un peu avant l'An mil.

Les procédés dialectiques de questions/réponses étaient très utilisés dans les écoles urbaines et les universités en Europe jusqu'au XIII^e siècle. Par exemple, Bernard de Clairvaux les utilisaient fréquemment.

Par la suite, l'assimilation de la philosophie d'Aristote au XIII^e siècle, en particulier la logique, regroupée dans l'organon, et les concepts associés, diminua le rôle de la dialectique.

On doit à saint Thomas d'Aquin et à la scolastique d'avoir élargi le champ des connaissances.

[modifier] La dialectique de Hegel

La dialectique est habituellement identifiée au syllogisme et ses trois moments : thèse, antithèse, synthèse ou position, opposition, composition. Cependant à la fin de la Logique (L'idée absolue, p 381-383) Hegel montre que le moment négatif se divise en deux : opposition extérieure et division intérieure ou médiatisé et médiatisant : "si après tout l'on veut compter", "au lieu de la triplicité, on peut prendre la forme abstraite comme une quadruplicité". (souligné par les traducteurs, en particulier dans leur présentation de la doctrine de l'essence, pXIII). Cela n'empêche pas la pertinence de la division ternaire, omniprésente. En fait on pourrait parler de cinq temps constitués de deux fois trois temps puisqu'il y a bien une synthèse partielle entre les deux moments négatifs : 1) position, 2) opposition extérieure, 3) unité spatiale des opposés, 4) division intérieure de l'unité, 5) enfin compréhension de l'identité temporelle et de lieu de soi dans l'être-autre (totalite sujet-objet).

La dialectique n’est pas une méthode extérieure imposant une forme immuable comme la triplicité, c'est le développement de la réalité, de la chose elle-même. On peut récuser l’idée qu’il y aurait une doctrine hégélienne, car il s’agit en fait de dégager ce qu’il y a d’intelligible dans la réalité, et non d’en produire une nouvelle interprétation. La philosophie décrit la réalité et la reflète.

Dans le domaine de l’esprit, la dialectique est l’histoire des contradictions de la pensée qu’elle surmonte en passant de l’affirmation à la négation et de cette négation à la négation de la négation. C’est le mot allemand aufheben qui désigne ce mouvement d'aliénation (négation) et de conservation de la chose supprimée (négation de la négation). La négation est toujours partielle. Ce qui est sublimé est alors médié et constitue un moment déterminé intégré au processus dialectique dans sa totalité. Cette conception de la contradiction ne nie pas le principe de contradiction, mais suppose qu’il existe toujours des relations entre les opposés : ce qui exclut doit aussi inclure en tant qu’opposé.

Or, la thèse fondamentale de Hegel est que cette dialectique n’est pas seulement constitutive du devenir de la pensée, mais aussi de la réalité ; être et pensée sont donc identiques. Tout se développe selon lui dans l’unité des contraires, et ce mouvement est la vie du tout. Toutes les réalités se développent donc par ce processus qui est un déploiement de l’Esprit absolu dans la religion, dans l’art, la philosophie et l’histoire. Comprendre ce devenir, c’est le saisir conceptuellement de l’intérieur.

Mais cette compréhension de la réalité ne peut venir qu’une fois les oppositions synthétisées et résolues, et c’est pourquoi la philosophie est la compréhension de l’histoire passée : « la chouette de Minerve ne prend son envol qu’au crépuscule. » Par exemple, Napoléon achève la Révolution française et Hegel le comprend.

[modifier] La dialectique de Karl Marx

La vision de la dialectique de Marx s'oppose à la dialectique hégélienne, qu'il "remet sur ses pieds" en prenant en compte le rôle de l'histoire, et en ajoutant une dimension matérialiste. Marx considérait que les conditions matérielles d'existence des êtres humains (notamment leur place dans les rapports de production) sont ce qui détermine leur conscience plutôt que l'inverse.

« Dans la production sociale de leur existence, les hommes nouent des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté ; ces rapports de production correspondent à un degré donné du développement de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces rapports forme la structure économique de la société, la fondation réelle sur laquelle s'élève un édifice juridique et politique, et à quoi répondent des formes déterminées de la conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle domine en général le développement de la vie sociale, politique et intellectuel. Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. A un certain degré de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en collision avec les rapports de production existants. »

Karl Marx, Préface de la Contribution à la critique de l'économie politique (1859), Gallimard, coll.« La pléiade », Tome I, p. 273.

La dialectique de l'histoire résulte des contradictions entre les classes sociales, de la lutte entre leurs intérêts divergents, ainsi qu'entre le développement des forces productives et les rapports sociaux issus de leur état antérieur.

La dialectique de Marx souhaite dépasser le « socialisme utopique », avec un socialisme (ou communisme) qui se veut basé sur le mouvement réel de l'histoire et sur le développement des forces productives, c'est-à-dire sur les possibilités objectives du moment historique et des rapports de force sociaux.

Le « matérialisme dialectique » basé sur les faits pratiques se distingue du matérialisme ordinaire par son côté dynamique et révolutionnaire, orienté vers la "transformation du monde" qui est aussi son humanisation.

« Le principal défaut de tout matérialisme jusqu'ici (y compris celui de Feuerbach) est que l'objet extérieur, la réalité, le sensible ne sont saisis que sous la forme d'Objet ou d'intuition, mais non en tant qu'activité humaine sensible, en tant que pratique, de façon subjective. »

Karl Marx, première thèse sur Feuerbach.

« Dans la conception positive des choses existantes, la dialectique inclut du même coup l'intelligence de leur négation fatale, de leur destruction nécessaire, parce que, saisissant le mouvement même dont toute forme faite n'est qu'une configuration transitoire, rien ne saurait lui en imposer ; parce qu'elle est essentiellement critique et révolutionnaire. »

Karl Marx, Gallimard, coll.« La pléiade », Tome I, p. 559

Selon la conception matérialiste de l’histoire, la philosophie, la science, les idéologies, sont des superstructures de la société, et sont donc elles-mêmes historiques. Ainsi, pour Sartre, '"le marxisme, c'est l'Histoire elle-même prenant conscience de soi. Il fait sienne l'idée que la Raison dialectique ne peut être critiquée que par la Raison dialectique elle-même. La méthode qu'il affine (à partir d'une proposition d'Henri Lefebvre) est progressive-régressive.

Il ne faut pas confondre la dialectique de Karl Marx avec la "dialectique de la nature" dont on ne trouve pas trace dans son œuvre, mais seulement dans "L'anti-Dühring" de Friedrich Engels.

[modifier] Critique de la dialectique

Le rationalisme de la dialectique a suscité de nombreuses critiques depuis l'Antiquité :

Appliquer les lois de la raison au devenir serait un procédé métaphysique problématique.
La dialectique détournerait l'esprit de l'observation scientifique.
La dialectique serait un procédé dogmatique, qui s'oppose à l'idée d'une interprétation de la nature (c'est ainsi que la dialectique de Hegel appliquée à la nature est jugée grotesque).
Nietzsche était résolument anti-dialectique. Le "surhomme" constitue en cela l'opposé de la conception dialectique de l'homme.