モサラベ

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モサラベ（西語：mozárabes、葡語：moçárabes）とは、ムスリム支配下のイベリア半島、とりわけアル＝アンダルスにおけるキリスト教徒のことを言う。アラビア語の形容詞「ムスタリバ mustariba, must'aribn（アラブ化した：言語や風俗・文化においてアラビア文化の影響を受けた）」の転訛したものが語の由来である。

キリスト教徒は、ムスリム政権においては、ズィンミー（庇護民）、すなわち公認された異教徒として扱われ、キリスト教徒とユダヤ教徒は「啓典の民」として、ジズヤ（人頭税）さえ支払えば定住することが許された。ローマ法の普遍的な性格は滅んでいたので、古代後期から中世初期において少数民族は、独自の法規のもとに、独自の裁判によって裁かれた。モサラベには、独自の法務官と為政者があり、モサラベのなかには、ムスリム宮廷において高位を得た者もいた。イスラム教への改宗が奨励されたが、ウマイヤ朝の歴代カリフや後ウマイヤ朝の諸アミール・カリフの寛容な政策のもとではその必要がなかった。しかしながら、ムスリムとして育った者やイスラム教を奉じている者に棄教を迫れば、死罪に相当するとされた。

9世紀になるまで、アンダルスのイスラム教徒とキリスト教徒の人口比は、おそらくはまだ大きかった。最初のイスラム教徒の侵入に対して、キリスト教徒の抵抗は弱々しかった。ムルシアに唯一の降伏文書が現存しており、おそらくこれは、伝統的な特権の庇護を受けることと引き換えに進貢の義務を負うとした、数多く取り交わされた合意の一例に違いない。これによると、714年の日付を持つ「トゥドミールの盟約」文書^[1]では、オリウエラ伯テオドミルス（アラビア語では「トゥドミール」）は、アブドゥルアズィーズを最高君主と認め、毎年現金と特定の農産物を納貢することに同意している。それと引き換えにテオドミルスは、自分の資産と支配権を尊重するとのアブドゥルアズィーズの確約を得たのである。土地の住民についての交換条件はなく、時には西ゴート王国の豪族がそのまま残る事例さえあった。

征服から数世代を経るうちに、ムスリムの君主たちは、ズィンミーにとって明らかに不利な法令を発布した。新たな教会の設立や、鐘を打つことは結果的に禁じられた。しかしながら、エウロギウスが850年以降のコルドバの殉教者について列伝を著していた頃には、少なくとも4つの聖堂がコルドバに残されており（その一つである聖アシスクルス教会は、711年に抵抗者を匿った）、コルドバの市内とその周辺には、9つの修道院が存在したが、これらの存在はまもなく危険にさらされるようになる。

キリスト教徒は、イスラム教徒を統率するいかなる地位にも就くことが禁じられるという制約から、キリスト教徒の奴隷は、イスラム教への改宗を宣言することによって自由を取り戻すように奨励された。これは社会構成においてキリスト教徒の地位を脅かすだけの効果があった（時に古代から続くローマ系の貴族でさえ、イスラム教に改宗した）。エウロギウスは、キリスト教徒が負った債務についてたびたび触れている。

エウロギウスの著作は、851年から859年のコルドバの殉教者についての歴史物語を含んでいる。彼らはエウロギウスに激励されて、イスラームを冒瀆することによってムスリム政権を否定し、殉教を信奉したが、その姿勢は、忍耐と相互の寛容をもって異教徒の支配者に臨むべしとした、かつてのコルドバ司教レカレド（Reccared）の公式な教えに反するものであった。しかしながらキリスト教徒は次第に孤立した。教会の新築ができなかったからというより、主に行政・軍事・社会上のたいていの地位から締め出され、その他の冷遇もイスラム法の下の不平等として苦しめられたからである。9世紀までに、コルドバの殉教者の逸話が明るみに出ると、いろいろと法的・経済的に体系化されたイスラームの抑圧や、イスラム教への改宗やアラビア文化への吸収に対して、反発が明らかとなった。

当初のイスラム当局による対処は、キリスト教コミュニティの指導者を包囲し、投獄することだった。殉教者運動の時代が終わるまでに、エウロギウスの殉教者列伝は、修道院の閉鎖を記録するようになった。これらはムスリムの目に、キリスト教徒のゆっくりと組織だった排除に対する、目障りな狂信主義者の温床と映ったからである。11世紀以降にイスラム原理主義的な性格をもったムワッヒド朝やムラービト朝が成立すると、イスラーム側に寛大さが失われ、モサラベやユダヤ人が弾圧される事例も間々みられ、それが一段とレコンキスタを活発にさせた。

モサラベは迫害の時代に北部に移住した。レコンキスタが進むにつれて、モサラベはキリスト教の諸王国を統合する役割を果たした。諸王は、最前線の地に定住したモサラベに特典を与えた。

[編集] 言語

イベリア系ロマンス諸語の初期段階において、アンダルスではひと塊のロマンス諸語が広く一般に話されていた。こんにち「モサラベ語」として知られるものがこれである。このロマンス語の変種は、アラビア語の歌やヘブライ語の詩の中に初めて記録された。モサラベ語はアラビア文字で書かれているため、母音は復元してやらなければならない。いくつかの側面において、モサラベ語は他のロマンス諸語の中でもより古風である。

モサラベ語は、ポルトガル語やスペイン語、カタルーニャ語、そしてとりわけバレンシア語の形成において、重大なインパクトがあった（モサラベ語は、明らかにアンダルスのアラビア語に影響され、アンダルスのアラビア語もまたモサラベ語に影響された）。したがって、これらの言語になぜアラビア語からの借用語が多いのかは、モサラベ語によって説明することができるのである。

ムスリムの存在が長続きしなかった地域に、なぜアラビア語由来の地名が存在するのかは、モサラベの北部への移住によって説明がつく。

モサラベの教養的な言語は依然としてラテン語であり続けたが、時が経つにつれて、モサラベの若者はアラビア語を学び、アラビア語のほうが得意になるほどだった。

[編集] 信仰

モサラベは、フランスの修道士に影響されることのないまま、西ゴート風の典礼様式を保守した。こんにちモサラベ典礼として知られるもののことである。とはいえ北部王国は、ラテン典礼に乗り換え（カスティーリャ王国では1080年）、征服された司教区では北部出身の司教が任命された。こんにちモサラベ典礼は、ローマ教皇の恩典により、トレド大聖堂の礼拝に用いることが認可されている。

マドリッドの隠者、聖イシドルスもまた、時おりモサラベ典礼によるミサを挙行した。モサラベの修道会は、今なおトレドに現役である。

イスラームへの改宗は、モサラベに新たな社会的な地平を開くものだった。コルドバのアルバロやエウロギウスは、いかに若者がアラブ文化やアラビア語に魅せられているかと嘆いてみせた。だが851年には、何名かのキリスト教徒の為政者が、公然とイスラームを冒瀆することによって対決姿勢をとろうとした。殉教者にされることによって、闘争に注目を向けさせようと期待したのである。キリスト教徒の処刑は859年 3月11日まで続いた。とはいえイスラム政権は、むしろ彼らを狂人と見做して、緊張を逸らすことを選んだ。