方便

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仏教
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三法印、四法印
諸行無常、諸法無我
涅槃寂静、一切皆苦
人物
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如来・菩薩
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方便（ほうべん）は仏教用語であり、悟りへ近づく方法、あるいは悟りに近づかせる方法のことである。方便の意味は仏教の歴史とともに分化・深化した。

[編集] 語源

「方便」はサンスクリットのupayaウパーヤの漢語訳であり、upayaは、upa～を語幹に持つ動詞(=「近づく」「到達する」)から派生した名詞である。すなわち、ウパーヤは「接近」「到達」「手段」「方策」などが元々の意味である。仏教用語としてのウパーヤの "近づくべき目標は" 、最初の意味としては、仏あるいは悟りである。

[編集] 方便の意味の展開

最初期の仏教ではウパーヤは衆生が仏や悟りに近づく方策のことを主に指していた。
初期～中期大乗の経典では、ウパーヤは、仏の智慧による衆生を済度に近づけるための巧みな方法を主に意味するようになり、菩薩の重要な徳目である。

[編集] 般若経および大智度論における方便

般若経においては、仏の悟りに到達するために菩薩は方便として、執着しないということ（般若波羅蜜）を実践するのだ、とされる。

大智度論においては、菩薩道に般若波羅蜜と方便の二つがあるが、ふたつはひとつなのだ、と説かれる。

[編集] 法華経における方便

法華経において方便は、仏が衆生に真実を明かすまでの一時的な手段、となってあらわれる。方便は章の題名ともなっており（「方便品」）、それまでに仏が説いた三乗の教えは、「方便」すなわち「仮の教え」である、と説かれ、実は三乗の人すべてが仏となる一仏乗だけがあるのだ、と説かれる。

また、如来寿量品では、釈迦が涅槃に入ったのも方便であって、実は仏は久遠の過去から常住しているのだ、ということが明かされる。

（日蓮の項なども参照のこと）

[編集] 密教における方便

密教において方便の意義には大きな転換がある。
７～８世紀頃成立の後期大乗である密教経典大日経では、方便を究極的に仏の一切智そのものとしている。すなわちそ、もそも仏が一切智を獲得する根は大悲であり、因は菩提心であると説かれ、如来が大悲によって衆生を救済しつづける「方便」に価値が置かれるようになり、方便は手段であるだけでなく同時に目的でもあり、二つは完全に一致したものなのである。