台灣宗教
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台灣宗教受中華民國憲法保障，人民擁有宗教自由，並且各宗教間皆為平等。除此之外，台灣傳教環境極為自由，政府與宗教之間亦無關聯。又因臺灣為一移民社會，漢人移民固有的傳統信仰如佛教、道教，在該族群中極為流行且根深蒂固，而西方世界較常見的宗教，如基督教及伊斯蘭教，雖然較不普遍，也擁有不少的信眾。
根據美國國務院發布的2003年度《國際宗教自由報告》顯示，就信仰人口而言，佛教與道教為台灣兩大宗教。在2300萬臺灣人口中，佛教徒約有548萬人，而道教徒約有454萬人。該報告裡面，將台灣民間信仰納入道教體系，也指出此統計數據裡面，佛、道兩宗教的信教人數具有相當程度的重疊性。
除了佛、道教之外，在臺灣較為普遍的宗教尚有一貫道、新教（基督教）、羅馬天主教（天主教）等，信仰人口各佔台灣總人口3%至1%左右。除此，新興宗教與氣功法門等廣義的宗教信仰在21世紀的台灣也各有數萬名以上的信徒，並常有相當活躍的傳教活動。實際上，現今台灣有將近八成六的民眾擁有宗教信仰，另外，更有超過五成的民眾經常參加各類型的宗教儀式與慶典。
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[编辑] 佛教
臺灣佛教的信仰人口約有548.6萬，佔台灣總人口23.9%，不過其信仰人數可能與道教、儒教或其他台灣民間信仰有重疊的情況。佛，即為「佛陀」，這是印度古代梵文的音譯。簡單地說，該字於梵文的字面意思為自己覺悟、覺悟其他事項、覺悟所有的意思。佛陀又可指西元前623年生於印度迦毗羅衛城的釋迦太子，成道之後，稱為釋迦牟尼。釋迦是姓，牟尼是梵文中對聖者的通用尊稱，意為寂默。
[编辑] 源起
滿族清朝統治中國後，閩南地區信仰發生重大變革，除了產生吸收佛教世俗化的福建道教閭山派之外，也衍生出適合漢人（閩人）民情的佛教。此階段，以觀音菩薩為主體的觀音信仰為佛教中，最容易被漢人所接受。
18世紀之後，觀音為主神的佛教廟宇，大量興建於漳泉與漳泉移民為主的台灣地區。此種佛寺又以巖仔居多。巖仔，漳州人發音為（giam ah），泉州人發音為（gum ah），本來意思是山洞，後來靠近山邊的廟就都稱為巖仔。1835年刊行的《彰化縣志》：「閩省漳泉南人謂寺曰巖」。可見巖仔在當時應專指佛寺。而“巖仔”於佛寺的正式名稱又可稱為巖或岩。以巖為名的佛寺，自18世紀後大量出現於台灣，藉由觀音信仰，將佛教教義傳至台灣，例如1752年建成的的芝山巖與1791年整竣完成的寶藏巖等。
除了巖仔之外，台灣清治時期主祀觀音的廟宇有寺、宮、閣、堂、壇、庵、巖等等的名稱區分。除了巖仔之外：佛亭通常為地主所蓋、寺為大廟、堂常為村廟。另外，18世紀後的台灣道教或齋教等民間信仰於興建廟宇時，也常將佛教的觀音、佛祖聖像列於道觀或宮廟中。而所謂以天神下旨來教化民眾的神道儒教也會用佛教神祇做對象。至此，臺灣佛、道、儒教及民間信仰成為不可分的共同體。
[编辑] 發展
1895年，臺灣日治時期開始。在治理臺灣所需要的宗教安定力量上，臺灣總督府捨棄19世紀末因對外戰爭勝利而興起的日本國家神道教，而選擇了已經在臺灣稍有根基的佛教。這種與西方世界以基督教治理殖民地的「宗教殖民」不同的「宗教感化」思維模式，也讓原住民與漢人居多的臺灣，同化於日本的速度加快。
為因應現實環境，臺灣漢人不得不與在台日人合作，並以傳統道教寺廟改建、增設日人所熟悉的佛像﹔如地藏王菩薩等。日人統治者，更於台灣各地設立許多寺院及佈教所。起初日本佛教各宗派與本地佛道教傳教者，雖為了增加信徒而相互競爭，使甲宗信徒歸向乙宗的情事不斷發生，也因而其間發生少數爭執。不過之後，臺灣佛教或民間信仰人口大增，加上漢化且放棄原本純巫教的大量平埔族皈依佛教，讓各教派都擁有一定信徒數量，在此情況下，各派「不以信徒多寡為唯一之目的，故各宗派間不再出現任何傾軋，頗為圓滑。」（溫國良編譯，《台灣總督府公文類纂宗教史料彙編》，台灣省文獻會，1999.6，頁58。）
1941年，全臺灣人口共500多萬，而光是積極參與日本佛教的信仰人口就達到8萬人。其中以真宗本願寺派、曹洞宗、日蓮宗、淨土宗等派為主。
[编辑] 正信佛教
1945年二戰結束，臺灣進入國民政府時期。稍後的1950年代，因為國共內戰與中國共產黨不允許宣揚佛教等因素，來台定居的大陸佛教傳道人日漸增多。不同於以往漳泉流行的觀音神化的佛教，強調「無神論」且正信的大乘佛教，在此時正式於台灣耕耘。
經過超過廿年的宣揚，現代佛教於1980年代中期開始於台灣盛行。加上經濟發達、政治鬆綁等因素，比原本摻有道教的信仰較純正的正信大乘佛教，成為佛教的新興主導力量。因為教義新穎，科學化，也適合現代社會需要，佛教信徒迅速增多。不但如此，以往從未出現的佛經謁語也大量出現於各種場合。
2003年，臺灣佛教以淨土宗、禪宗及無所屬的宗派居多。如就佛教團體來看，則以中台山的惟覺，法鼓山的聖嚴，佛光山的星雲，靈鷲山的心道，以及慈濟功德會的證嚴等五團體的影響力最大，該五個知名團體亦被視作臺灣佛教五座山（頭）。
[编辑] 道教
道教為中國古有宗教，歷史十分悠久。歷經西元200年－1300年的推廣與傳布後，大約可分為南方的天師教，與北方的全真教。北方全真教採自行主義，重視修養苦行，南方採他力主義，重視符咒科儀，一般來說，台灣的道教來自中國南方福建泉州與漳州一代所盛行的天師教。
[编辑] 沿革與推廣
在台灣，從台灣清治時期，經過日治時期與中華民國百年統治之後，本土發源的道教仍呈熱烈的蓬勃發展風貌。以閭山法與道教正一道正一派、符籙派相融合以及吸收佛教世俗化的福建道教閭山派，一直都是台灣主要信仰之一。而不論是正一派或閭山派所帶來的道士、法師及造醮觀念與習俗更是深植民心。這裡面，雖然科儀與中國其他地方不盡相同，不過台灣多數道教廟宇仍自詡為正統天師教的傳承。
1980年代之前，正信佛教未經慈濟、印順、聖嚴等佛教家宣揚前，正一派或閭山派可說是全台最主要宗教。1980年代，道教勢力略為衰退。不過今只要逢年過節，畫上代表三清的三個「Ｖ」字及制式符首與符腳（台語稱「符仔腳」）的正一派符籙在台灣處處可見。台灣現有喜慶喪葬過程，甚至媒體節目與大部分建物，更多處可見道教科儀與風水禁忌。另外，閭山符籙延伸的收驚儀式，更是全台北最大廟宇行天宮的主要特色。
[编辑] 道士
在台灣，道士的宗教約略任務有二，一則度生，一則度死。所謂度死，乃是指喪葬的科儀與做功德，所謂度生，又可分為祈福與驅邪。前者有建醮，謝平安，做三獻等，後者指安胎，起土，補運等。而從事的人員通常稱司公。若再細分，紅頭司公專門度生，烏頭司公專門度死。
[编辑] 民間信仰
台灣民間信仰揉合了中國儒、釋、道三教的信仰，隨著閩粵移民，由中國華南地區傳播來台，落地生根，逐漸產生本土的民間信仰風格。全台被認定454萬道教徒中，混雜著台灣民間信仰者應佔大多數。這裡面，也包含崇奉祖先、巫術、鬼神和其他神靈及動物崇拜等信仰。
[编辑] 起源與定義
閩粵移民渡海來台時，大多由故里迎請地方神祇，分靈侍奉。由於移民渡海需面對莫測的海象變化，到台墾殖後，因水土不服，瘟疫四起，又須與台灣原住民及不同的墾殖團體相互爭鬥，爭奪土地、水源、商業利益等等，迎奉而來的原鄉神祇，成為移民的精神認同，並逐步發展為無所不能的地方守護神。
除了人格化的地方守護神原因外，台灣民間信仰另外宗源則來自道教。本流行於泉漳一帶的正一派道教來台後，經過一段時間與佛儒兩教滲合，逐漸變成「民間基層人口的傳統信仰及文化現象，只求個人與家庭之富貴財子壽」的台灣多神格民間信仰。
台灣這種民間信仰也有學者將之歸類為「儒宗神教」，因為就其信仰內容來看，大都是藉著神明持筆揮鸞來闡述儒宗孔教的倫理道德教化，相容聖賢、佛祖、仙神思想，強調修身、持家、行善、勸化；即以勸化世人，挽救人心，導正社會頹風惡習為宗旨。
[编辑] 信仰種類
臺灣民間信仰基本為多神信仰，其中以地域性可區分，福建漳州籍移民信奉的開漳聖王，泉州同安籍移民的保生大帝，三邑人的廣澤尊王，安溪籍的清水祖師、保儀大夫、保儀尊王，汀州籍的定光古佛及客家籍移民的三山國王。
另外，以鸞堂信仰發展的恩主信仰，也頗為盛行。所謂的恩主是鸞堂信仰的名詞，也就是救世主的意思。多以歷史名人為膜拜對象的恩主信仰，主要神祇有俗稱關公的關雲長，八仙中的呂洞賓，俗稱岳恩主的12世紀中國宋朝名將岳飛。恩主信仰中的多位神祇，民間常以關雲長為首，因此台灣一般民眾亦稱關雲長為恩主公。
除了地域性神祇與恩主信仰外，台灣民間信仰尚有海神信仰的玄天上帝與媽祖，瘟神信仰的王爺信仰，青山宮等，死亡鬼靈神格化的有應公與義民爺及民間刑罰府衙神格化的八家將等。不過性質與道教幾乎難以釐清，不但信徒無法分辨兩者差別，就連一般統計數據與社會觀察，也將民間信仰歸於道教體系。如果強加歸類，台灣較接近道教的知名民間信仰廟宇計有鎮瀾宮、行天宮、朝天宮、新竹城隍廟等等。
據中華民國內政部提供資料顯示，台澎金馬地區現有包含種類為玉帝廟、關帝廟、媽祖廟、三太子廟等等民間信仰廟宇共8000間，利用民房設立之中型道壇約在10000間左右，傳教人員28,000餘人。中華民國道教會秘書長／張檉
[编辑] 其他宗教
除了兩大宗教之外，臺灣人口中有84.5萬人（3.7%）信奉一貫道，60.5萬人（2.6%）為新教教徒，29.8萬人（1.3%）為羅馬天主教徒，26萬人（1.1%）信奉天帝教，20萬人（0.9%）信奉天德教，16.9萬人（0.8%）信奉理教，15萬人（0.7%）信奉軒轅教，10萬人（0.4%）信奉彌勒大道，53,000人（0.2%）為遜尼派穆斯林，3萬人（0.1%）信奉天理教。此外，有約16,000人信奉巴哈伊教，14,000人信奉儒教，2,300人信奉亥子道，1,400人信奉中華聖教，1,000人信奉真光教，500人信奉黃中教，300人信奉彌勒皇教，300人信奉太易教，另外一般認為，臺灣有近14%的人口不信仰任何宗教。Wikisouce
[编辑] 一貫道
一貫道是发源于中国大陆、目前主要興盛於台灣的宗教信仰，根據一貫道的官方歷史源流簡介，在台灣應是孫慧明於1954年遷居到台灣之後開始盛行。不過也有學者認為，一貫道接納部分日治時期的儒教信仰人口。因該教結構嚴謹，早期活動曾被中華民國政府壓制，1953年內政部更頒布禁令，嚴禁該宗教的散播，該限制直到1987年才解除。
[编辑] 歷史
一貫道的中心主神是明明上帝：“明明上帝 無量清虛 至尊至聖 三界十方 萬靈真宰”，被視為與佛教大日如來、儒家維皇上帝、道家無極聖母等同。根據一貫道的主張，宇宙真理雖只有一，但可經由各種形式依各地風俗民情來顯現。另外，依照“一貫道源流”的記載，“一貫道”這個名稱開始於清光緒12年（公元1886年），於山東一帶開始傳教，之後拓展至各地。
一貫道在民間的興盛主要原因是由於傳道者或是組織經常主動的幫助街坊鄰居，教內人士亦是互相幫助，於是一貫道的活動與市井小民的生活緊緊的結合，從而興盛。同時也是因為教徒經常的聚眾活動，引起了當權者的注意，導致當局發佈了禁止一貫道的禁令。
[编辑] 一貫道宗旨
敬天地，禮神明，愛國忠事，敦品崇禮，
孝父母，重師道，信朋友，和鄉鄰，
改惡向善，講明五倫八德，
闡發五教聖人之奧旨，
恪遵四維綱常之古禮，
洗心滌慮，借假修真，恢復本性之自然，
啟發良知良能之至善，己立立人，己達達人，
挽世界為清平，化人心為良善，冀世界為大同。
[编辑] 佛堂
一貫道設有家庭佛堂與公共佛堂。個人家庭中設有規模較小的家庭佛堂，而公用道場中則設有公共佛堂。部份較大的道場，另設有講堂，專供講道用。佛堂所擺設的主要是三盞油燈，左右兩盞代表日月，中間一定會有一盞油燈，代表的是明明上帝無極老母，除此之外，還有主祀神祇。主祀神祇多為儒、釋、道三教人物。一般來說以彌勒祖師（彌勒尊佛）、南海古佛（觀音菩薩）、濟公活佛（降龍羅漢）、孚佑帝君（呂純陽）、關聖帝君等，做為主祀神祇，部份佛堂兩旁會懸掛祖師照片，或懸掛於講堂（講道的場所）。少部份大型佛堂，另設有祖師殿（路中一、張天然、孫慧明）。
[编辑] 基督宗教
在台灣，新教普遍簡稱為基督教，而羅馬天主教則被稱為天主教。而不管怎稱呼，此兩宗教可說是最早進入臺灣的世界主要宗教。史載17世紀中期，西班牙（天主教）和荷蘭（基督新教）兩國傳教士就曾在台灣北部的平埔族區域展開傳教工作。不過，因為兩政權並沒有在台灣深耘，加上統治台灣的期間與範圍不大，所以信仰人口並無顯著增加。
就天主教而言，真正經營是起始於19世紀中期。1858年，於對外戰爭失利的清朝與西方列強簽訂天津條約，台灣成為可自由經商傳教的地區之一。翌年，西班牙多明我教會依照羅馬教廷的要求，西國從菲律賓派神父2人抵台傳教，並在中國與台灣教友幫助，首先於台灣南部的打狗（今 高雄）建立第一座教堂，是為聖母堂。1913年7月19日，領域擴充至台灣全境的天主教，不但教徒達到萬人，也成爲獨立監牧區，仍由教廷敕封西班牙人做為地方牧養人。1941年太平洋戰爭爆發後，日本總督府迫使羅馬教廷所屬傳教士離台。1948年，二戰後，台灣進入中華民國時期，則恢復由羅馬教廷敕封的天主教主教監牧制度。
今台灣地區的天主教會，共分成七個教區，主教十五位，其中包括單國璽樞機主教的這些主教，均由羅馬梵帝岡教廷的教皇所敕封。另外，台灣天主教轄下還有神父修女共兩千位，分別在八百個教堂及社會事業：包括大學（輔仁大學），醫院，地方診所，安老院，啟智中心等處所服務。台灣天主教徒雖僅佔台灣人口約百分之一餘，但其社會服務機構卻極為有名。
在新教方面，喬治·萊斯里·馬偕（George Leslie Mackay，1844年3月21日—1901年6月2日）是臺灣基督教的啟蒙者。他於1871年到達台灣，在滬尾（今台北縣淡水鎮）開始傳教，學習閩南語。並且四處旅行傳播福音，除了在淡水、艋舺（今萬華）、錫口（今松山）、大稻埕、五股、苗栗、台北、基隆、新竹擁有二十個以上教會之外也藉由行醫擴展基督教的教義，也因此，他所屬的加拿大或蘇格蘭系的長老教會於臺灣為基督教最大組織。今台灣基督長老教會約有1218個堂會，會友人數217280人。
除了基督長老教會之外，中華基督教浸信會於1948年12月26日，在台舉行第一次主日聚會。該會在全台建立197所堂會，會友人數25211人。另外，發展最快速的基督教組織是台北靈糧堂，該堂於2005年紀念建堂50年。該教會在有組織有計劃發展下，全台已植堂53個堂會，會友人數約28258人，宗派發展規模幾與浸信會並駕齊驅。而台灣聖教會在台灣各地共有八十多個堂會，會友人數11044人。
[编辑] 伊斯蘭教
台灣穆斯林大約分布於台北、桃園、高雄三處。其中大多是1950年代國共內戰來台避禍的軍、公、教人員或其子嗣。另外，若將在台以印尼為主的外籍人士算入，則應該超過此數目。
1661年，福建漢人鄭成功攻下當時由荷蘭統治的台灣，隨同登陸台灣的福建軍民也有不少穆斯林。之後為數不少的這些中國穆斯林大部分是來自泉州的郭姓漢人，相傳是唐代名將郭子儀後代。這些大部分來自福建惠安白奇鄉郭姓族人也有「北奇郭」的另外稱呼。（泉州漢語北奇與白奇同音。）
伊斯蘭教於台灣真正大有進展是1949年國共內戰後，隨著當時中華民國國防部長白崇禧與軍事將領馬步芳等知名伊斯蘭教徒人士來台定居的20000名穆斯林教眾。1950至1960年代，因為20000多名穆斯林與知名將領白崇禧推動下，台灣伊斯蘭教有了一定程度的復興。1980年代以前，更因台灣與許多中東國家的政經交往密切，穆斯林人數呈現一定發展，從20000人增長到50000人。
1980年代後，因為白崇禧等知名回教人士去世和中華民國與伊斯蘭國家陸續斷交等種種因素，台灣伊斯蘭教發展開始走下坡，信仰人數並無增長。截至2000年，台灣共有六座清真寺，其中最著名的為台北清真寺，而比較知名的穆斯林有石永貴、馬鎮方、穆閩珠、林忠正、丁守中、劉文雄。其中，以擔任立法委員的劉文雄參與教務最為積極。
