齋教
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齋教，為台灣民間佛教信仰的重要流派，揉合儒家與道教思想，和以僧團為核心的主流佛教信仰有別。由在家修行者傳襲，主持教儀，不出家，不剃髮，不穿僧衣，茹素，民眾習稱其修道者為菜姑、菜公，一般佛教出家眾則視其為「附佛外道」。齋教係由明、清時期的中國民間祕密宗教發源而來，如羅教等，於清代時陸續傳入台地，在台灣主要有龍華教、金幢教、先天教三個系統。日治時期統稱其為「齋教」，視為「在家佛教」、又稱「白衣佛教」，甚至納入禪宗臨濟宗一支，對台灣佛教信仰發展影響極大。台灣光復後，中國大陸佛教信仰傳入台灣成為主流，齋教則隨時代而逐漸式微，轉為一般佛教寺廟，或轉成一貫道信仰。
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[编辑] 齋教起源
齋教信仰隨漢人移民，遷入台灣，落地生根。三派皆與羅教有所其淵源，原屬中國民間祕密宗教的一支。
[编辑] 祕密宗教
中國民間秘密宗教，系統龐雜，多數揉雜佛教與儒家、道教信仰，半僧半俗，深具庶民色彩，以白蓮教為其代表。祕密宗教信仰中，常藉由祕法、神通與拜懺等儀式，編寫新的宗教典籍，吸引信徒，也藉由傳統儒家社會的倫理、道德教化百姓，強調茹素，甚至結合行醫治病、占卜、相命、堪輿、符咒等，深入民心，影響極大。元末時，各地起兵勢力多結合白蓮教等祕密宗教，宣傳號召。朱元璋即位後，禁制白蓮教活動，然而此類祕密宗教卻屢禁屢起，逐漸深入民間社會，成為民間重要信仰。
這類祕密宗教多以彌勒、觀音為信仰核心，並吸收許多道教、民間信仰神祇，如關公、玉皇上帝、太上老君，並衍生新的神衹信仰，如無生老母。明代中葉以後，直至清代，已分化出龍華三會、無為教、聞香教、先天教、八卦教、紅蓮教、青蓮教、白陽教、紅陽教、青陽教等數十教派，多數都由白蓮教系統轉化衍生而來，或沿襲刪改白蓮教信奉經典、教儀等。民間祕密宗教所奉經典，多吸納彌勒、觀音、禪宗歷代祖師等，建構新的信仰譜系，提高創教者地位，豎立傳承者的權威。因此祕密宗教發展過程中，常分化出不同的派別，各稱正統，建立新的信仰譜系。
如齋教中的龍華派，雖自稱屬於佛教系統，其信仰譜系卻吸納伏羲、龍吉、神農、廣成子、黃帝、許由、唐堯、巢父、虞舜至燃燈佛，再六傳到釋迦牟尼佛，佛陀傳法給摩訶迦葉尊者，二十八傳而至達摩，達摩傳至禪宗六祖惠能，惠能傳予南岳懷讓，至二十五祖為李頭陀，法脈改傳俗家，即為羅教初祖羅祖。如此而成為羅教立教宣傳的正統根據。
[编辑] 龍華派
齋教的龍華派起源於羅教，羅教建於明代，由羅普仁所倡，羅氏本名羅因，山東萊州即墨人，信徒稱「羅祖」，為開教初祖，著有《五部六冊》，其思想較近於禪宗。二祖為殷普能(殷繼南)，或有稱其教門為「無極正派」、「殷門」者，其思想崇奉無生老母、彌勒佛等，以「三世末劫」信仰為核心。三祖姚普善(姚文宇)，稱其承繼羅祖、殷普能而來，弟子眾多，發展為三支七派，流行於江西、浙江、江蘇一帶，學者稱為老官齋教。所謂三支，即左支、右支、中支；中支又分為七派。其中中支「普霄派」以湯普霄為四祖，湯氏於江西、福建傳教，所著《龍華科儀》、《湯公堂規》為後來龍華派的重要經典，台灣龍華派齋教即屬此一支派。
第十祖陳普月於福建福州福寧縣觀音埔創立「壹是堂」，被視為中國南方龍華派的本山，1809年(嘉慶14年)盧普耀於興化府仙游縣白角嶺創「漢陽堂」，稱為十五祖。1797年曾派其弟盧普濤來臺處理教務，於台南弘法，招收本地教徒。盧氏返回大陸時，將本地教務交予弟子謝普爵(謝光勳)。台南當地教徒建立德善堂、德化堂等齋堂，龍華派漢陽堂一脈，遂於台灣本土扎根。
[编辑] 先天派
齋教先天派源自中國大陸先天道，由清代黃德輝所創，清朝官方檔案中又稱「青蓮教」、「金丹道」、「齋匪」等，以無生老母為信仰核心，譜系上溯達摩為初祖，下至六祖惠能，七祖南嶽懷讓、馬祖道一，八祖為羅蔚群，黃德輝自居九祖。流傳過程中曾受金幢教、大乘教影響。臺灣除齋教外，一貫道、慈惠堂瑤池金母信仰、儒宗神教等，都源自於此。
道光年間，十二祖袁志謙時，先天教傳至四川、江西、湖南、湖北、貴州、雲南等地，勢力龐大。袁氏建「西乾堂」，改名「青蓮教」，教中信徒遂而分裂，曾子評另立「圓明聖道」。十三祖徐吉南、楊守一極力提倡茹素。而後姚鶴天稱十四祖，黎國光另創「同善社」。原西乾堂又分裂為「西華堂」、「三華堂」兩派。「三華堂」幾經分化，其中一支即為漢口「萬全堂」，光緒初年由漢口夏道宏所立。
先天道弟子黃昌成及李昌晉等人，於1861年(咸豐11年)至台灣傳教。黃昌成於台灣南部傳教建立台南報恩堂，而後又分化出「擇賢堂」，是先天派齋教於台灣傳教的開端。李昌晉於彰化以北傳教，創立新竹福林堂。
台灣先天派有「萬全堂」、「乾元堂」兩大系統，前者傳自四川，後者源自江南。乾元堂系統為真一祖黃道明所立，在光緒年間，由陳運榮傳至台灣北部。
先天派禁止婚娶，為齋教中持守最嚴格者。
[编辑] 金幢派
金幢派始祖為明代王佑塘，王氏直隸永平府順聖縣人，早年曾入龍華派，道號太虛，又號普明，教徒稱呼「太虛老祖」。自稱於1578年(明萬曆6年)悟道，著有《寶經》、《目連經》等。因姪女王清鸞為明神宗皇后，因而掌握教中一方勢力，並進而脫教自立金幢教，經董應亮、王祖亮傳至魚商蔡文舉，蔡氏棄商修行，於福建莆田創「樹德堂」，門徒有十人各建齋堂，稱為「蔡公十大房頭」。蔡文舉又渡海至台灣創「慎德堂」，人稱「蔡阿公」，為台灣金幢教開山者。
另有「翁公派」一支，也在台立齋堂傳教。立派始祖為翁永峰，為蔡文舉門下陳謙的弟子。由於對教中經典《慈悲懸華寶懺》詮釋不同，故另立「翁公派」一支。
[编辑] 清代齋教發展
齋教隨漢人移民傳播來臺，然清廷壓制民間祕密宗教傳播，齋教各派亦在禁止之列。因而清代台灣齋教傳布，皆由教友私下宣教，形式較為隱微神秘，也因此保持較完整的宗教儀式、教派組織等，原鄉色彩濃厚。金幢派蔡阿公派下最早傳入台灣。
乾隆年間，福建一地曾有老官齋教教徒起事，清廷大肆鎮壓，掃蕩齋堂。依文獻記載，諸羅縣亦有羅教齋堂被禁。因而台灣當地齋堂，都在此事件以後。道光年間以後，齋教傳佈愈盛。
[编辑] 日治時期齋教發展
日治時期，日本政府對台灣宗教的態度，大體可劃分成三個時期。初期，在1914年（大正三年）以前，採取比較放任的態度；齋教組織、傳教方式仍延續清朝舊慣，保留秘密特質。日本在台灣開始進行宗教調查後，齋教組織開始開放，三派齋堂日漸交流影響，與日本佛教同化。齋教的傳布，得以廣泛宣教，新立許多齋堂，又以龍華派、先天派最盛。先天派黃玉階曾發起「本島人宗教會」，然而並未成功。1912年日本曹洞宗發起組織「愛國佛教會」，當時原屬中國佛教系統並未加入，齋教各派則於台南地區合組「齋心社」，聯合各處齋堂，不過加入齋堂數量仍然有限。
第二時期，由1915年至1930年，以「西來庵事件」為分界。余清芳、羅俊等人長期出入全台灣各地齋堂，以修築廟宇為名募款，充作抗日起義經費。藉由宗教信仰招納群眾，發動抗日，1915年6月，高舉「大明慈悲國」的名號起義，當年度八月，遭日本當局鎮壓殲滅，死傷慘烈。當時島內報導，皆認為是齋教勢力所發起。台灣齋教組織為求自保，避免日本當局壓迫，於1920年成立「臺灣佛教龍華會」，強調齋教三派皆根源於佛教，切割與中國大陸發源地本山的關係，願意在日本統治下，納入日本佛教信仰體系，革除舊習，建立所謂「純粹宗風」。齋教逐漸「空門化」，原本帶髮修行的菜公、菜姑，逐漸出家，成為日式佛教僧侶。
台灣佛教龍華會在嘉義建立「天龍堂」總部，成立初期，迅速於各地成立二十二個支部，邀請日本僧人擔任顧問。各地齋堂並納入日本佛教曹洞宗、臨濟宗管理，成為聯絡寺廟。然而台灣總督府當局，並不許齋教齋堂成為日本佛教的分院。
西來庵事件後，日本當局對台灣民間信仰全面展開調查，發現當時齋教發展較佛教更盛。
1936年至1937年間，日本統治當局全面展開侵略中國戰爭，於台灣島內推動皇民化運動，進行「寺廟整理運動」，全面壓制台灣本地傳統宗教，燒毀神像，廢止道教廟宇，齋教亦受波及。而後由於日本帝國議員與台灣本地有力人士，紛紛表達異議，整理寺廟運動才逐漸緩和。
[编辑] 台灣光復後齋教發展
台灣光復之後，大陸僧侶逐漸來臺宣教。1949年，國民政府撤退來臺，許多佛教教團亦隨之遷徙，台灣佛教遂由中國佛教會主導管理，對齋教的信仰形式多所批判，認為神佛不分，《五部六冊》為偽經，斥為附佛外道，甚至迷信。
而戒嚴時期，台灣宗教傳佈亦受政府多方限制，齋教亦只能依附佛教系統。因而齋堂逐漸轉化為佛教佛堂，改由出家僧侶主持，原有的菜公、菜姑多剃度出家。
