巫女舞

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

巫女舞（みこまい）とは、巫女によって舞われる神楽の舞の一つ。巫女神楽（みこかぐら）・八乙女舞（やおとめまい）とも。

[編集] 概要

古代日本において、祭祀を司る巫女自身の上に神が舞い降りるという神がかりの儀式のために行われた舞がもととなり、それが様式化して祈祷や奉納の舞となった。前者（「神がかり系」）においては古来の神がかりや託宣の儀式の形式に則って回っては回り返すという動作を繰り返しながら舞うことなどでその身を清めてからその身に神を降すという、その古態を残すところもあるが、現在では優雅な神楽歌にあわせた舞の優美さを重んじた後者（「八乙女系」）がほとんどである。水干・緋袴・白足袋の装いに身を包んだ巫女が太鼓や笛、銅拍子などの囃子にあわせて鈴・扇・笹・榊・幣など依り代となる採物を手にした巫女が舞い踊る。また、関東地方の一部などでは巫女が仮面を嵌める場合もある。

本来であれば、巫女の資格要件とされてきた若い処女が踊るものとされてきた（ただし、巫女舞を舞う巫女あるいは巫女そのものに処女性が必要かどうかには議論がある）が、近年では神職の妻子や老女が舞う場合もある。

[編集] 歴史

巫女舞の原点は神がかりの儀式にあったといわれている。採物を手にした巫女がまず身を清めるための舞を舞い、続いて順周り・逆周りに交互に回りながら舞う。やがて、その旋回運動は激しくなり、次第に巫女は一種のトランス状態に突入してやがて神を自分の身に宿す（憑依）ことになる。

『古事記』・『日本書紀』において天岩屋戸の前で舞ったとされる天鈿女命の故事にその原型が見られ、その子孫とされた「猨女君」の女性達は代々神祇官の女官として神楽を奉納したとされている。平安時代の宮廷で舞われたとされる「猨女」・「御巫」（『貞観儀式』）はいずれも巫女舞であったと推定されている。平安時代末期の藤原明衡の著である『新猿楽記』には、巫女に必要な4要素として「占い・神遊・寄絃・口寄」が挙げられており、彼が実際に目撃したという巫女の神遊（神楽）はまさしく神と舞い遊ぶ仙人のようだったと、記している。

中世以後各地の有力な神社では巫女舞が恒例となった。当時の巫女舞は旧来の神がかり的要素に加えて依頼者の現世利益を追求するための祈願を併せて目的としていたとされている。また、地方では修験者と巫女が結びついて祈祷や鎮魂を目的とする民間習俗の色彩が濃い巫女舞も行われるようになった。

ところが、江戸時代後期には巫女に否定的な吉田神道の台頭、続いて明治維新の廃仏毀釈の影響などで民間習俗と結びつきやすい巫女そのものの廃止が唱えられ、遂に1873年には「巫女禁断令」が出された。これに対して春日大社の富田光美らが、巫女の神道における重要性を唱えて巫女舞の存続を訴えると同時に「八乙女」と呼ばれる巫女達の舞をより洗練させて芸術性を高める事によって巫女及び巫女舞の存続に尽くしたのである。これが今日見られるような巫女舞になっていくのであるが、依然として「神がかり」も系統を受け継いだ古い形の巫女舞を残している神社も僅かながら存在している。