Vaudou

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Le vaudou est un culte animiste originaire de l'ancien royaume du Dahomey (Afrique de l'Ouest). Il est toujours largement répandu au Bénin et au Togo, comme dans le célébre marché des féticheurs à Lomé.

À partir du XVII^e siècle, les esclaves originaires de cette région d'Afrique répandirent le culte vaudou aux Antilles et en Amérique. On le retrouve donc sous différentes formes à Cuba, en Haïti, au Brésil ou encore aux États-Unis, en Louisiane surtout.

Sommaire

1 Origine
2 Le panthéon Vaudou en Afrique
- 2.1 Les dieux (ou vaudous)
- 2.2 Autres divinités
3 Culte et pratiques vaudou en Afrique
4 Le vaudou haïtien
5 L'inspiration vaudou
6 Voir aussi

[modifier] Origine

Le vaudou est né de la rencontre des cultes traditionnels des dieux orubas et des divinités fon et ewe, lors de la création puis l'expansion du royaume fon d'Abomey aux XVII^e et XVIII^e siècles.

Le vodou est le fondement culturel des peuples qui sont issus par migrations successive de Tado au Togo, les Adja (dont les fons, les Gouns, les Ewe... et dans une certaine mesure les Yoruba ...) peuples qui constituent un élément important des populations au sud des États du Golfe du Bénin (Bénin, Togo, Ghana, Nigéria...) Vaudou (que l'on prononce vodoun) est l'adaptation par le Fon d'un mot Yoruba signifiant « dieu ». Le vaudou désigne donc l'ensemble des dieux ou des forces invisibles dont les hommes essaient de se concilier la puissance ou la bienveillance. Il est l'affirmation d'un monde surnaturel, mais aussi l'ensemble des procédures permettant d'entrer en relation avec celui-ci. Le vaudou correspond au culte yoruba des Orishas.

Selon moi vaudou signifie « ce qu'on ne connait pas , ce qu'on ne connait pas encore » les forces de la nature entrent parfaitement dans cette vision au moment où la culture de ceux de Tado a mis en place sa pédagogie. De même les enfants mongoliens, et d'une façon générale, les nouveaux nés présentant des handicaps sont des « vodou » dans le sens où on ne s'expliquait pas ces écarts à une naissance normale...

[modifier] Le panthéon Vaudou en Afrique

Le panthéon vaudou est avant tout constitué des forces de la nature. Les vaudou (loa, lwa) et leurs relations renvoient aux puissances naturelles que sont la foudre, la mer, la maladie, etc.

Mais le culte vaudou s'intéresse aussi à d'autres entités surnaturelles, telles que les ancêtres divinisés et les monstres (et autres animaux).

[modifier] Les dieux (ou vaudous)

Au sommet du panthéon vaudou figure Mawu (prononcer man-whou), Dieu suprême qui règne sur les autres dieux. (mawu lo lo pour « Dieu est grand » ; akpé na mawu pour « merci à Dieu » ; mawuena(m) pour « don de Dieu » et qui correspond au prénom Dieudonné). Notons aussi que Mawu n'ayant pas de forme, il n'est donc jamais représenté, ni en peinture ni associé à des objets, comme le sont les autres vaudous. Mawu (Dieu) est incréé et créateur de tous les autres Vaudous (dieux). Mawu n'intervient pas dans la vie des hommes. Il aurait créé les autres Vaudous pour qu'ils soient en relation avec les hommes et le monde. Mawu est bienveillant envers toutes les créatures.

Remarquons que les chrétiens Ewés et Fons appellent Dieu Mawu. Les premiers missionaires chrétiens sont surement à l'origine de la traduction du nom du Dieu chrétien par Mawu, pour faciliter les conversions vers la religion chrétienne.

Le panthéon vaudou est fait d'une multitude de Lwas, qui sont des esprits, ou dieux inférieurs, pouvant entrer en communication et même collaborer avec les humains. Les Lwas se matérialisent le plus souvent dans des objets inanimés de la nature, tel des pierres et des arbres; de là la qualification de "rituel animiste" que plusieurs appliquent au vaudou.

Une des plus importantes Lwas est Erzulie, ou Erzulie Freda, qui est la déesse de l'amour. On trouve aussi Gu (le Ogun des Yorubas), dieu de la guerre (et des forgerons), Sakpata, dieu de la variole (et plus généralement de la maladie, de la guérison et de la Terre), Damballa, esprit de la connaissance, ainsi que le puissant Hebieso, dieu de l'orage et de la foudre. Ce dernier est accompagné d'un nain ou d'un homoncule chargé de forger ses éclairs. Legba, quant à lui, a la difficile fonction d'intermédiaire et de messager des dieux. Il est assimilé, dans le vaudou haïtien, à Saint Pierre, qui détient les clefs du Paradis et de l'Enfer.

« Mawu » ne fait pas partie à proprement parler du panthéon ; c'est un concept ; littéralement Mawu doit se traduir par « ce que nul ne peut atteindre » ou encore « l'inacessible » Ce n'est donc pas une « personne ». Ce qui explique qu'il n'y a nul part dans l'aire du vodou un culte pour Mawu ; on Le remercie, on Le glorifie ; c'est tout !

Dans le vodou en Afrique, il n'y a pas les concepts de paradis et d'enfer. Lêgba (Eshu pour les anglophones) est en effet le dieu le plus important en cela qu'il est le dieu des croisements, le dieu de la réflexion ; son rôle d'intermédiaire vient ensuite. Il forme avec la divinité Fa (ou Ifa) un couple porteur de la pédagogie de cette culture. [1]

[modifier] Autres divinités

Mami Wata : son nom est une adaptation de l'anglais mommy water, elle est aussi appelée Yemendja dans la tradition du vaudou Haitien, un culte spécial lui est même consacré. C'est la (déesse) mère des eaux, déesse crainte des pêcheurs, elle symbolise aussi bien la mer nourricière que l'océan destructeur. Mami Wata est avant tout une divinité éwé, dont le culte est très présent sur la côte atlantique du Togo (mais aussi au Nigéria, au Cameroun, au Congo-Brazzaville) où elle symbolise la puissance suprême, de même que la déesse Durga du panthéon hindouiste symbolise la shakti. Mami Wata est souvent représentée en peinture où elle figure sous les traits d'une sirène ou d'une belle jeune femme brandissant des serpents.

Dan : pour les Fon, Dan désigne le serpent, plus particulièrement le python. Dan a assisté à la création et supporte l'univers. Son culte est surtout répandu à Ouidah et dans sa région, où l'on trouve de nombreuses maisons aux serpents.

[modifier] Culte et pratiques vaudou en Afrique

big cool

[modifier] Le vaudou haïtien

En Haïti, le Vaudou mélange Vaudou d'Afrique de l'Ouest et folklore religieux chrétien. Religion des esclaves, le Vaudou a eu une grande importance dans leurs révoltes (voir Cérémonie de Bois-Caïman, dans leur émancipation), et conserve aujourd'hui une importance politique non négligeable. Nous n'en savons pas plus sur leur croyances sur l'origine de l'univers, de la terre et des humains.

[modifier] L'inspiration vaudou

La religion Vaudou a longtemps été réprimée et diabolisée. Malheureusement, les clichés, lieux communs et fantasmes vehiculés par le passé sont encore perceptibles. Ainsi, lorsque l'on dit s'inspirer du Vaudou, on retrouve souvent : satanisme, cannibalisme, sorcellerie et envoûtements, destructions ...

Heureusement, certaines personnes tendent à s'inspirer de la réalité du Vaudou et non à ces clichés fantastiques et autres affabulations.

La liste ci-dessous est à l'image de ce qu'on pense du Vaudou : un mélange de préjugés et d'inspirations plus réalistes.

[modifier] Cinéma

Le vaudou a inspiré un grand nombre de films. Par exemple :

White Zombie, 1931, de Victor Halperin, avec Bela Lugosi — le tout premier film consacré aux zombies.
Vaudou (I walked with a zombie), 1943, de Jacques Tourneur — le classique du genre.
The Divine Horsemen (The Living Gods Of Haiti), 1953, de Maya Deren.
Angel Heart, de Alan Parker, avec Mickey Rourke, Robert De Niro et Lisa Bonet — situé à la Nouvelle-Orléans, où les pratiques du vaudou se sont effectivement exportées.
L'Emprise des ténèbres, de Wes Craven, 1987.
La porte des secrets
Miss Shumway jette un sort de Claire Deploe d'après le roman de James Hadley Chase

Welling wall 3, 2000, de UNCorporated — film d'art (rencontre entre vaudou et pratique d'installation).

Voir aussi : une liste de films de zombis

[modifier] Littérature

Henry S. Whitehead, "Zombie", "Les Lèvres", des nouvelles fantastiques de possession vaudoue.
William B. Seabrook, L'Île magique (1929), livre qui transmet les fantasmes autour du vaudou.
Maryse Condé, Moi Tituba sorcière noire de Salem, Gallimard, 1982, raconte l'histoire d'une esclave noire des Antilles initiée à la magie, revendue et emmenée à Salem lors de la chasse aux sorcières.
Tim Powers, Sur des mers plus ignorées, 1987.
Jean Métellus, dont la plupart des recueils de poèmes sont fortement teintés de vaudou, comme par exemple : Les Dieux pèlerins, Janus, 2004, Hommes de pleins vent, Nouvelles du Sud, 1981, réédition en 1992 et Voyance, Hatier, 1984 et réédition, Voyance et autres poèmes, Janus 2005
René Depestre, Hadriana dans tous mes rêves, Gallimard, 1988.
Patricia Geary, Drôles de jouets, Denoël, coll. Présences du fantastique.

[modifier] Musique

Le guitariste Jimi Hendrix prétendait être un enfant vaudou dans sa chanson Voodoo Chile, il se faisait aussi appeler Voodoo Child ;
Le chanteur compositeur Moby étant grand fan de Jimi Hendrix reprit Voodoo Child comme pseudo.
La chanteuse béninoise Angélique Kidjo rend hommage aux esprits dans sa chanson "Yemanja" (album Ayé, reprise dans Black Ivory Soul).
Le groupe RAM reprend des images vaudoues.

Le groupe Boukman Eksperyans est aussi très connu dans le domaine de la musique vaudou.

Lys Gauty chanta l'entraînant "Hot Voodoo", pour le film Blonde Vénus (1933). Les paroles sont particulièrement fantaisistes...
Le groupe de musique nommé Godsmack interprète une chanson nommé : Voodoo.