ベルゼブブ
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ベルゼブブ (בַעַלְזְבוּב)は、旧約聖書『列王紀』に登場する異教神。ベールゼブブとも表記する。新約聖書マタイによる福音書、『ルカによる福音書』、『ニコデモ福音書』にもその名がみえる。
この名はヘブライ語で「ハエの王」を意味し、絵画などではしばしば巨大なハエの姿で表される。
『列王紀下』第23章ではバアル・ゼブル (בַעַלְזְבוּל)という名で現れる。これは「気高き主」あるいは「高き館の主」を意味し、ペリシテ人の都市エクロンで祀られていた。これは恐らく嵐と慈雨の神バアルの尊称の一つだったと思われる。
シリアのパルミュラのバアル神殿遺跡でも高名なこの神は、冬に恵みの雨を降らせる豊穣の神だった。 一説によると、バアルの崇拝者は当時オリエント世界で広く行われていた、豊穣を祈る性的な儀式を行ったとも言われる。この為にヘブライ人はこれを邪教神とし、やがてこの異教の最高神を語呂の似たバアル・ゼブブすなわち蝿の王と呼んで蔑んだという。
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[編集] 新約聖書の福音書
新約聖書の『マタイによる福音書』第3章22、『ルカによる福音書』では律法者がイエス・キリストに対し、悪霊のかしら、ベルゼブル (ギリシア語形 Βεελζεβούλ)の力を借りていると非難した事が記述されている。また外典『ニコデモ福音書』3章に、ハデスがサタンに対し1カ所ベルゼブルと呼びかけている。
パランジェーヌの「ゾディアコ・ヴィテ」によると巨大で、王座もそれなりに巨大、炎の帯を額に巻き頭には大きな角が二本ある。足はアヒル、尻尾は獅子、全身が真っ黒であったとされる。顔は眉毛はつりあがり、めをぎらつかせていたとあった。
[編集] 中世での展開
中世ヨーロッパのグリモワールではフランス語形ベルゼビュート (Belzebút)の名でも現れる。彼は大悪魔で魔神の君主、或いは魔界の王子とされるようになった。 地獄においてサタンに次いで罪深く、強大なもの。権力と邪悪さでサタンに次ぐと言われ、実力ではサタンを凌ぐとも言われる魔王である。ベルゼブブは神託をもたらす悪魔と言われ、また、作物を荒らすハエの害から人間を救う力も持っている。この悪魔を怒らせると炎を吐き、狼のように吼えるとされる。
かつて、天界では最高位の熾天使で、天界の戦争においては、ルシファーの右腕として戦ったという説話が創られた。
また、ジル・ド・レイは、ベルゼブブが豹の姿に変わるのを見たという。
[編集] 記録された事件 ランの奇跡
フランス北西部のラン（Laon）にベルゼブブが実際に現れたと記録される事件。1566年8月にフランス国王の命で事件の記録が残された。
ランにニコール・オブリーという女性がいた。子供の頃7年間を修道院で過ごしたが、その後結婚。
1565年11月3日、ニコールが16歳になったとき、1人で祖父の墓参りをしていると、「今も煉獄から逃れられない。聖地を巡礼して欲しい」という祖父の声が聞こえたという。
12月2日夜8時頃、家族がニコールの異変（奇行とけいれん）に気づく。両親はニコールに巡礼したと言っていたが、それは両親の嘘であった。ニコールはその嘘を看破する。両親はドミニコ修道会の修道士に相談するが解決できず、修道士はニコールを教会に連れて行く。
1566年1月4日、ランのジョン・ルボー司教が解決に当たろうとすると、ニコールは最初守護天使であると自称するが、司教の祈りによってニコールの体をのっとったベルゼブブ（Beelzebub）であると正体を明かす。噂が広がって、1月24日にニコールがラン大聖堂に運ばれるときは行列ができ、それからは、毎日2,000人もの見物人が詰めかけるようになった（最終的にはのべ15万人とも）。
悪魔払いが行われたが、ニコールの症状はひどくなるばかりで、口が動いていないのに男の声がして見物人たちの罪の秘密をつぎつぎと暴露した。そのため懺悔の行列ができた。ルボー司教が悪魔払いに聖餅を使うと、ニコールは動かなくなり、ベルゼブブはニコールの左腕に逃げ込み、左手は硬く閉じられた。人々はニコールの足に針を刺したが、ニコールは何も感じなかった（後の魔女裁判の審判法：針の痛みを感じない→魔女）。
その後、ベルゼブブは22もの仲間を連れて復讐に舞い戻り、いろいろな悪魔が代わる代わるニコールの体を乗っ取り、さまざまな言語で話した。やがてニコールの体が宙に浮く奇跡が起きた。その後も悪魔払いは続けられ、2月8日金曜日の午後3時、ようやく硬直していた左手がひらかれ、ニコールは黒い息を吐き、ベルゼブブは去った。なお、ニコールは1566年9月に出産している。
さらに1577年11月にもニコールは悪魔に取り憑かれた。1577年の悪魔憑きでニコールは失明したが、教会は何もせず、誰にも相手にされなかったという。
「ランの奇跡」事件はカトリック教会で使用する聖餅の力を印象づけ、教会を権威づける演出であり、失墜し始めたカトリック教会の権威を取り戻すための見せ物であったのではないかという研究者の説がある。
