Intouchable

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Dans le système des castes de l'Inde, un intouchable, dalit, ou achuta ou encore harijan est une personne qui n'est classée dans aucune des quatre castes et considérée comme inférieure aux personnes de ces castes. Les intouchables pratiquent traditionnellement des métiers liés à la notion d'impureté, comme ceux qui touchent à la mort ou aux productions du corps - excréments, mais aussi cheveux coupés, larmes, sueur, etc - comme les balayeurs, les barbiers, les croque-morts, les cordonniers, les blanchisseurs, mais aussi les pêcheurs. On les retrouve dans les professions les plus insalubres : vidangeurs de latrines ou dans la récupération informelle des déchets.

Officiellement, le système de l'intouchabilité a été aboli par l' Assemblée constituante indienne le 29 mai 1947, mais dans la pratique et dans les mentalités, c'est loin d'être le cas. On considère que les Intouchables représentent 25% de la population indienne, environ 160 millions de personnes. L'appartenance à cette caste est héréditaire.

Jusqu'au milieu du XX^e siècle, la simple vue ou le contact avec l'ombre d'un intouchable était source d'impureté pour un brahmane. Dans le cas d'un contact physique, cela pouvait se terminer par la mise à mort du hors-caste sans entraîner aucune sanction que ce soit. De nos jours encore, dans les campagnes, ils subissent toutes sortes d'humiliations : les intouchables n'utilisent pas le même puits que les autres villageois ; ils résident en dehors du village, doivent enlever leurs chaussures dans les rues et restent debout dans les transports en commun, même si des places restent vides. Parfois des avions ne décollent pas, les passagers refusant de voyager avec un hors-caste. Plus grave, ils sont victimes de violences dont les récentes statistiques révèlent l'ampleur : chaque jour, deux intouchables sont tués et trois femmes dalits violées en moyenne^[1].

« La situation des intouchables à Burj Jhabber est la même que dans le reste de l’Inde. Comme dans la plupart des autres villages, pas un seul d’entre eux n’y possède des terres. Les fonds gouvernementaux destinés à améliorer leur sort sont usurpés par les membres du conseil du village, tous de caste supérieure. Ils vivent dans de petites huttes d’argile et de chaume. Ils sont employés comme journaliers dans les champs ou accomplissent des corvées pour des salaires de misère. Endettées, beaucoup de femmes doivent trimer pendant des années pour rembourser de petites sommes. Dans ce village relativement prospère, les intouchables sont relégués dans une zone où il n’y a ni centre de santé, ni école, ni eau courante, ni toilettes^[2]. »

L'éducation leur était interdite avant l'indépendance, ce qui oblitérait toute promotion sociale. Depuis, ils y ont accès, peuvent pratiquer toutes les professions et même devenir président du pays comme Kocheril Raman Narayanan, ce qui ne doit pas faire croire que la condition des intouchables ait fondamentalement changé : les traditions religieuses sont plus fortes que les lois du pays.

Cependant la politique de discrimination positive des quotas - 24,5 % des postes dans la fonction publique, les collèges et les universités leur sont réservés - leur a donné un poids politique du fait de leur nombre. Ainsi, en Uttar Pradesh, le Bahujan Samaj Party, le parti politique des intouchables est parvenu au pouvoir et s'y est maintenu un an et demi, permettant l'intégration de hauts fonctionnaires intouchables dans l'administration de l'état.

Harijan, qui signifie Enfant de dieu, est la forme politiquement correcte pour intouchable proposée et utilisée par Gandhi d'après Hari, un des noms de Vishnou, un des dieux de l'hindouisme. Généralement, les intouchables lui préfèrent le terme de dalit qui signifie opprimé.

Pour tenter de sortir de leur condition, les dalits font souvent des conversions en masse souvent vers le bouddhisme, parfois vers le christianisme, mais préfèrent le premier au second, d'une part parce que le premier a des racines dans la culture indienne, et d'autre part parce que le second perpétua longtemps dans les églises la ségrégation entre caste et hors-caste.

Le père de la constitution indienne, Bhimrao Ramji Ambedkar, était lui-même intouchable. Grâce à l'ouverture d'esprit du râja de Baroda, il avait pu faire des études de droit et devenir avocat : c'est lui qui est à l'origine de la première conversion de masse de dalits au bouddhisme.

Sommaire

1 Voir aussi

[modifier] Voir aussi

[modifier] Notes

↑ source : L'Express, 3 mai 2004
↑ Amit Sengupta, « Bant Singh chante la révolte des intouchables », dans Courrier international n°834, 26/10/2006, [lire en ligne]