Éthique à Nicomaque

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Vous avez de nouveaux messages (diff^?).

Cet article est une ébauche à compléter concernant la philosophie, vous pouvez partager vos connaissances en le modifiant.

L’Éthique à Nicomaque est le grand ouvrage éthique d’Aristote dont l’influence fut énorme jusqu’au XVIII^e. Cet ouvrage, bien que d’une extraordinaire richesse du point de vue de l’analyse, se comprend comme un traité pratique qui doit guider le politique dans son travail. Éthique et politique sont en effet inséparables, la vertu n'étant possible que dans le cadre de la cité et une vertu fondamentalement politique. L’Éthique à Nicomaque n’est pas un ouvrage d’éthique philosophique mais en quelque sorte pour la tradition philosophique l’ouvrage d’éthique philosophique par excellence.

[modifier] Présentation générale

L' Éthique à Nicomaque comprend onze livres et est basé sur des cours au Lycée. Il est dédié à son fils Nicomaque sans que cela soit sûr.

Dans L'Éthique à Nicomaque, Aristote définit la vertu comme quelque chose à laquelle une personne aspirerait - c'est-à-dire, un plus haut bien.

Puis, Aristote se concentre sur l'importance de se comporter continuellement vertueux et de la vertu en résultant plutôt que d'un ensemble de bonnes actions on spécifiques. Ceci peut être opposé à l'éthique de Kant, dans laquelle le foyer primaire est sur l'action individuelle.

L'Éthique à Nicomaque souligne l'importance du contexte dans le comportement moral : ce qui pourrait être exact dans une situation pourrait être erroné dans d'autres.

Aristote croyait que le bonheur était le but de la vie et qu'aussi longtemps qu'une personne essaye d'obtenir la qualité, les bons contrats résulteront de cette lutte, rendant la personne vertueuse et donc heureuse.
Aristote développe pour ce faire l'idée d’un programme pour lequel les choses sont faites. A ce sujet, il en vient à distinguer les différents types de causes qui existent :

La cause matérielle, comme le marbre qui correspond à la matière constituant une statue (sans le marbre la statue ne serait pas une statue de marbre, donc il en est une cause).

La cause formelle : le plan, la forme de la statue dans l’esprit du sculpteur avant qu’il ne la crée, l’idée de la statue en quelque sorte.

La cause efficiente ou motrice : le mouvement imprimé par le sculpteur, à savoir ses coups de burin sur le marbre.

La cause finale enfin, c’est-à-dire l’objectif poursuivi : sculpter une jolie statue.

Aristote montre que si on méconnaît cette dernière cause dans l’analyse d’une chose, alors on appréhende celle-ci bien mal. Si je considère un gland, je ne le connais bien qu’en sachant qu’il deviendra plus tard un chêne. Cette fin, ce programme contenu dans l’être et qui le pousse en quelque sorte à « devenir ce qu’il est », Aristote le nomme le télos, et de là naît la téléologie, c’est-à-dire la philosophie qui en gros dit qu’il y a un principe directeur, une fin qui agit dans la nature et qui la fait réaliser ce qu’elle est.

Et Aristote de remarquer l’extraordinaire universalité de ce principe. Rien ne semble s’en écarter, et tout se passe comme si une main invisible agissait en tout pour orienter ce processus (attention : Aristote ne donne pas le nom de Dieu à cette main).

Ainsi, l’homme bon est celui qui réalise bien sa fonction, son télos. Il s'agit donc de devenir véritablement un être humain, c’est-à-dire développer ce qui en moi fait qu’on peut me reconnaître comme faisant partie de la communauté des êtres humains.

[modifier] Postérité

L'éthique à Nicomaque est, avec les économiques, l'un des fondements de la pensée économique d'Aristote.

L'éthique à Nicomaque, avec les autres écrits connus d'Aristote, fut reprise par la pensée arabo-musulmane, puis traduite en occident au XII^e siècle. Thomas d'Aquin réconcilia cette pensée avec le christianisme et l'intégra dans la philosophie scolastique à partir du XIII^e siècle.

L'éthique à Nicomaque a engendré l'une des trois ou quatre principales branches de la philosophie, l'éthique. Elle a inspiré la pensée économique, notamment l'école de Salamanque au XVI^e siècle, les classiques français, et l'école autrichienne d'économie fondée par Carl Menger, qui s'inspira effectivement de cet ouvrage d'Aristote.

On retrouve une philosophie semblable dans le diagramme de causes et effets, ou diagramme d'Ishikawa, dans lequel les causes ne sont pas seulement des événements techniques, mais aussi économiques, ou autres.