薄伽梵歌
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薄伽梵歌（梵语： भगवद् गीता 转写：Bhagavad Gīta, 字面意思是「被神保佑者（Krishna）的歌」），学术界认为它成书于公元前五世纪到公元前二世纪，是印度教的重要经典，印度两大史诗之一的「摩诃婆罗多（Mahabharata）」的一部分（位于Bhisma-Parva章节的23–40），也简称为Gita。它是唯一一本记录神而不是神的代言人，或者先知的言论的经典。也有人译为「博伽梵歌」。
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[编辑] 总论
[编辑] 薄伽梵歌与瑜伽
[编辑] 概述
《薄伽梵歌》的第一章，是说持国大君正在听御巫用天眼、天耳把两军的战况秉报。克里希娜与般度王子阿周那的战车，冲进两军阵间观阵。 阿周那左手持神弓，克利希娜左手持神鞭站在车上，御巫听见阿周那对克里希娜述说观阵的感想：
敌军阵中，皆是兄弟，亲朋好友，叔父师长。 同宗相击，兄弟相残，只图王位，令人不安。 良心自责，精神崩溃，全身瘫软，不能参战。 号角齐鸣，两军相冲，不战而死，我也心甘。 御巫看见阿周那的神弓从手上掉落，瘫坐在战车上，不能参战。 第二章是描述御巫用天眼看见克利希娜在教诲阿周那，要他替天行道而不能行人道！那么什么是天道呢？用人道的观点看，这个人死了，那个人还活着。但天道不是这样看，天道看生命是看灵魂而不是看形体。灵魂是不生不灭的，形体是有生有灭的，故而应毫无顾及去替天行道，去击杀违天意的敌军。 御巫听见克利希娜说：
在这紧要关头，切莫屈服软弱。 不是升天之道，反会招致毁祸。 圣贤不忧死者，不为存者悲怆。 神明未曾不存，众生亦是一样。 灵魂寄宿形体，智者不应迷惘。 人与物境接触，才知寒暑暖凉。 感觉来去无常，智者等同喜伤， 触境不增烦恼，如此方可久长。 无中不能生有，有亦不生无常。 不灭遍及一切，永恒永无毁亡。 宿人体之灵魂，永恒长存不朽， 替天英勇作战，灵魂无死无伤。 并非灵魂杀生，灵魂亦不被杀， 灵魂不生不灭，形体世世毁亡。 凡人不知此理，故而贪生怕死， 圣者知灵永存，仅是旧换新裳。 灵魂万劫不灭，永是亘古长存。 人若明了此理，永无忧愁感伤， 灵魂虽宿人体，却不会受杀伤。 对于芸芸众生，不必忧愁悲怆， 生死自有定数，只管勇猛前闯！
持国大君呆呆地听着，御巫曰：黑天又讲：
偶然遇到战争，便是通天门敞。 这是正义之战，切莫将罪承当。 你若临阵不战，不仅失责败名， 恶名到处流传，比死更加讨厌。 勇士皆会认为，脱逃是因胆怯， 平素受人敬仰，落得人人轻蔑。 敌人也会毁谤，流言蜚语中伤， 还会失去众信，那时苦闷难当。 战士应无畏惧，接受战争洗礼， 要么升入天堂，要么胜获大地。 等同看待胜败，等同看待得失， 勇敢向前战斗，莫要招致祸殃！
御巫说：大君啊！
听完奇异玄妙话语，惊恐万状毛骨悚然。 至高无上秘密之论，是瑜伽主黑天所发。 我不仅是喜悦愉快，又觉惊恐奇妙神圣。 哪里有瑜伽主黑天，哪里有神臂弓王子， 哪里就有吉祥幸福，哪里就有胜利永恒！
御巫用天眼、天耳追踪着克里希娜对阿周那传教瑜伽思想、瑜伽功理、功法。克利希娜着重指出，不要死守着陈旧的经典不放，去追求毫无意义的宗教仪式：
那些蠢才花言巧语，只信经典其它皆无。 那些蠢才利欲熏心，唠叨繁琐仪式重重。 梦想升天荣华富贵，只会导致果报轮回。
克利希娜又指出：要重因但不去追求果，也不需去执着无为。要将果看得很淡，将成功与失败等同看，只有这样的人，才能超脱，才能无忧无虑，无牵无挂一心修炼。
你应从三德中得以解脱， 要坚信灵永恒超脱双味。（双味即等同观的反面） 弃财产丢幸福专注自我，（自我是指身中大灵） 入三昧冥想我瑜伽禅定。（打坐时不要想福、财） 旧经典如孤井用处几多，（双意：井见识、井量小） 洪水来一口井用处几何。 你只管行瑜伽不求结果，（只管耕耘，不求结果） 切勿使求业果成为动因。（这是修功有成的诀窍） 莫执着求无为坚信瑜伽， 是成功是失败等同看待。 贪业果入迷惑卑微可怜， 智慧人将业果全部舍弃。 有为中修瑜伽则是诀窍， 解脱了生与死三界束缚。 何为善何为恶全部抛掉， 这才是无灾难至胜境地。 只有在超脱了迷惑疑团， 才不会被已闻事情惑乱， 也不会为将闻事物迷混， 被经文弄得你颠倒迷乱。 一旦你坚定地处于三昧， 你才会把瑜伽真正得全。
冥想黑天女神，意守心中大灵是瑜伽三昧的一种入定方法。克利希娜指出：旧经典如井底之见、繁锁的宗教仪式毫无用处。真正了脱生死、出三界的路只有一条，即打坐入定，且要于心无求。一求果心必乱，心乱则不入定。 不少修持、炼功者，一打坐就想，能出神通。或想，若毫无结果怎么办？那就全完！全了戏，根本不可能入静、入定。 御巫又听到黑天女神开示般度王子，瑜伽三昧，即入定的人是什么样。
摒弃了识心中种种欲望，使自我得满足宁静安祥。 处忧患也不为忧患所惊，居安乐亦不为安乐所动。 弃情欲却畏惧亦无嗔怒，方可谓真智慧坚定之圣。 无论是逢吉祥还是遇险，既不喜亦无忧无有怨憎， 任何事任何物均无爱意，谓此人得智慧称为坚定， 又犹如灵乌龟缩回肢体，摄诸根断迷惑抽离根境。 修瑜伽大闭锁所有感官，瑜伽者大智慧可谓坚定。 戒食者物境去其味尚存，只有是瑜伽定味才消净， 修持者只奋力若不入定，诸根燥不得安诱惑他心， 打坐时专注我控制诸根，无欲望瑜伽行才算坚定。 行功时乱思念诸种物境，对物境心失控迷恋重重， 执迷恋生贪心种种欲望，欲望空人悲怆反生嗔恨， 由嗔恨再生出无边迷惑，心散乱智慧灭他就完蛋！ 瑜伽者摄诸根漫游根境，心专注诸根服远离爱憎， 瑜伽者大智慧自我克制，摄诸根方可获安逸平静， 得安逸心宁静痛苦皆无，人平静心才能专注一处。 不坚持瑜伽行则无智慧，不坚持瑜伽行心无专注， 无专注徒持功永无平静，无平静无瑜伽何谈圣境。 无成者皆因是诸根燥动，燥动者心难安随波飘动。 波动心会夺走瑜伽智慧，犹如是八面风卷水中船， 关键是使诸根脱离根境，但如此其智慧可称坚定。
上述这段是一切修行者、炼功者的大关口，不过此关，成者绝无！ 御巫用天眼、天耳听到黑天女神开示如何成就梵涅槃：
众生沉睡的夜晚，是瑜伽者清醒修炼的时间。 众生清醒的时间，则是善察仙人封闭的夜晚。 犹如千流入大海，汪洋大海如如不动无盈溢。 诸欲进入无欲者，所得到是不为所动是平静。 诸欲进入贪欲者，所得却是迷惑愚痴不安宁。
歌中曰：
如若有为，而无所求，既无我所，亦无我慢。 诸种欲望，全被弃绝，他便会有，平静安恬， 这就是梵，阿周那耶，达到此界，则无愚闇。 如能安住，于此梵界，寿终则能，达到涅槃。
黑天女神开示修行者：有为而无所求是关键的关键。这是瑜伽功法与各种宗教修持法的根本区别。黑天女神认为：凡人生在凡世，一味追求无为是不现实的。凡世之所以是凡世，与大自在天的区别就在于有为。没有有为，凡人及凡世就不可能生存和存在。这并不是天尊定的规矩，而是先祖开创凡人、凡世时，用的就是有为。 女神认为：波罗门教徒迁往森林遁世，出家修行是愚蠢的，不切实际的。欲望和烦恼是躲不掉的，正如戒食者，虽是远离了物境——食物，但其味尚存，在心中仍有食物的滋味和形象。这就是小隐隐于山，大隐隐于市。 女神的这段开示，使我们联想到另一问题。在布施众鬼食物时，人们往往想不通，死鬼为什么还要食物。形体虽死了，但食物的味和形象仍留在鬼魂心中，总使其产生饥饿感。 鬼的能量极低，它不像天神有足够的能量去幻化各种所需，以满足“心”中所想。故鬼永远生存在疾苦之中。 中国的修行学也有如此观点：小隐于山，大隐于市。佛门经典中也有这种教诲：出世法不离世间法。 黑天女神开示：人在凡界，无为是求不到的，瑜伽者只管去有为，但瑜伽者不同凡响的是，虽有为，但不去追求有为的结果。即，尽管去奋斗，不思其成败，对双味（如成与败，好与坏，得与失等等）等同看待。若能修到如此，就是有为中的无为。 在佛门经典中，把断双味称为无分别心，认为修行者无分别心才能有所成。 所谓双味心、分别心，正是修持者、炼功入定时最难克制的识心，神识，又称为后天意识。但修行又必须是后天意识的有为行。 御巫听到黑天女神对有为无为的开示：
若人不做任何事，并非无事是无为！ 无为寓于有为中，舍弃有为难成功， 若人于世行无为，不能维持片刻时， 人的本身就是有，断有犹如断灭人。 所有业根虽克制，心却盘旋诸根境， 外表视之似无为，其实是个假面人。 有为瑜伽靠业根，不迷不恋诸业果， 心专注我克知根，他便是个高尚人， 世人无为命难维，不知有为胜无为， 只有专心相应我，方可不受业束缚，
御巫又听到关于相应的开示：
众生依食而生，食物来自雨水， 雨水出于祭祀，祭祀源于有为， 祭祀供养众神，众神将你抚育， 神人相互滋养，人获最大裨益。 食用祭祀余物，免除各种罪过， 只顾自食的人，将自食其恶果。 诸根感觉心识，是贪欲之住所， 贪欲迷惑灵魂，断贪才能获果。
上文中的祭祀其意在相应，通过祭祀活动，而进入心相应的境地，即人心与宙心相应。而只有实现心心相应、相印，才可获得加持。相应的关键、诀窍就是虔诚。歌中又曰：
有为无为又是何物？智者也是迷惑不解。 若能了知有为无为，解脱邪恶获得正果。 对于有为应该知晓，对于非为应该明了。 对于无为应该懂得，有为之道确很深妙。
克利希娜见般度王子对有为无为还是未搞明白，于是又开示：
在有为中得见无为，在无为中见到有为， 在诸业中坚持瑜伽，谁就算是最有智慧。 从事诸业舍弃意愿，心常满足随遇而安， 虽事有为不执业果，此是有为亦是无为， 诸多贪求舍弃净尽，没有欲望而制身心， 唯借身体从事其业，如此不会罪过染身。
通灵御巫又听见黑天女神讲完功理之后，又开始讲瑜伽功法：
去将呼气献给吸气，再把吸气献给呼气， 必须控制呼吸气道，专心致志静坐调息。
歌中又曰：
心神凝于双眉间，不与外物犯牵连， 调气息于两鼻孔，端坐犹如出水莲， 离却欲望与惧嗔，克服诸根及心田， 唯想解脱做牟尼，了脱生死出凡间，
歌中又曰：
我是修行享受者，我就是大自在天， 无论是人象狗牛，一视同仁无贵*， 无欲望的瑜伽者，克制心神和自我， 独自处于幽静处，时时与我相应和， 净处为己设坐席，切勿过高和过低， 席上铺垫谷舌草，覆盖布片和鹿皮， 端坐于席止根动，控制意马和心猿， 凝聚心神于一点，净化自我瑜伽行， 头颈躯体要端正，保持安稳不摇动， 意注自己鼻尖顶，切勿左顾和右盼， 心神平静无惶惧，梵行之誓守不移， 制心念我持瑜伽，静坐以我为终的， 控制心识止思虑，与我相应持以恒， 心中有我得宁静，无上涅槃是终的， 饮食过量易昏沉，不食不餐难修炼， 昏睡不醒易失明，不睡不眠修不成， 从亊诸业不过分，修持炼功无所求， 犹如灯置无风处，灯焰静直不动摇， 产生想象及欲望，尽被弃舍无剩余， 用心克制诸知根，不与各境相联系， 动荡不定的心识，四处漂游无静止， 勿使狂奔勤约束，毅力坚定不萎靡，
通灵御巫又听到开示临终升天之功法：
我是吠陀的唵音，我是空中的音响。 我是大灵的英气，我是大地的清香。 我是众生的生命，我是火中的焰光， 我是万有的永恒，我是瑜伽的苦行， 我是超神超万有，不生不灭永恒存， 相应我的瑜伽士，寿终之时我便知。
歌中又曰：
一个人在临终之前，心神宁静坚守信仰， 他要凭借瑜伽之力，生息凝于双眉中央， 准确守住神户之门，生命灵光在此归往， 切记一心专注于我，否则脱体会落他方。 梵行之人一心渴望，苦行者曰我也同样， 不习瑜伽不知此门，不知洞口飘落他乡。 要把诸窍全部封闭，而将心思禁锢心底， 置生息于自己头顶，执著瑜伽坚定不移。 心中默念神秘唵音，专心至致将我思忆， 如此这样舍身而去，方能到达最高境地，
以上这段是修行者临终涅槃时用的功法。亦为大涅槃法。 歌中又曰：
凝思“自我”经常不断，心无杂念始终如一， 行瑜伽者常修不懈，得到我就十分容易， （注：“自我”是指打坐时意守心中大灵，“我”是指溶于宙心之中） 行瑜伽者终获圆成，归我之后亦不再生， 再生则为痛苦之人，它易消失不是永存， 所谓永恒不灭冥性，被称之为最高终点， 这正是我无上住所，达到之后便不返回， 行瑜伽者把握时辰，切记时间不要错辰！ 火光白昼且是白月，太阳北归那半边年， 梵行者在此时逝归，便会趋向最高梵境， 有烟夜晚且是黑月，太阳南去的那半年， 此时若至月光冥界，瑜伽之士仍可复还。 两条宇宙永恒之道，被称为是一明一暗， 循前者则不再投生，循后者走仍可复返。
至于修行者以何为本尊师去修，全在于缘份和机遇。笔者认为修哪门功都可以，只要功到均会有成。《薄伽梵歌》是这样说：
虔信神者归于神，虔信魔者归于魔， 虔信先祖归先祖，虔信我者归于我。
那么，我是谁？歌中曰：
我是吞灭一切的死，又是将诞生者的生， 我是无休无尽的宙，我是形貌遍宇的神， 我大可充满宇宙，我小可隐于芥子。 我是光芒是太阳，我是黑夜是月亮。
那么，瑜伽功的最高功法是什么？歌中曰：
何为瑜伽行的最高功法？ 不断修行全神贯注于我！ 但是要知智慧胜过修习， 瑜伽禅定却比智慧更高！ 舍弃业果犹胜禅定一筹， 心地平静却比舍弃更好！ 若是把我看做最高终的， 信仰虔敬我会加持神力。
