Deismo

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Il deismo (dal latino deus) è una filosofia razionalistica della religione sviluppatasi nei secoli XVII e XVIII in Inghilterra e in Francia all'interno degli ambienti intellettuali illuministi, e che divenne in breve tempo (soprattutto in Inghilterra) una delle principali concezioni filosofiche e religiose. Il deista ritiene che l'uso corretto della ragione consenta all'uomo di accertarsi dell'esistenza della divinità, vuoi come creatrice dell'universo dal nulla, vuoi come ordinatrice di un caos increato. Il deista ritiene indispensabile affermare l'esistenza della divinità per spiegare la presenza dell'ordine e della regolarità presenti nell'universo. Facendo leva sulla ragione, i deisti contestano il valore di verità delle rivelazioni positive su cui si fondano le varie confessioni religiose, ritenendo le chiese istituzioni umane, dettate da scopi di dominio e non dal possesso della verità, in quanto la vera rivelazione è offerta dal lume naturale della ragione e non da comunicazioni dirette e miracolose della divinità a profeti e fondatori di religioni positive.

Se l'amico di Descartes, Marino Mersenne, nel 1624 sente l'urgenza di denunciare il diffondersi del deismo in Europa e pubblica "L'impiété des déistes, athées et libertins de ce temps, combatue et renversée de point en point par raisons tirées de la philosophie et de la théologie", Pascal qualche decennio dopo denunzierà come deisti tutti coloro che pretendono di assurgere alla conoscenza di Dio prescindendo dalla Rivelazione positiva tramandata dalla tradizione ecclesiastica e contrapporrà al «dio dei filosofi», raggiunto con il lume naturale, il vero Dio rivelato dalla Sacra Scrittura, il dio dei patriarchi, il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe.

Pur talora vivacemente polemico nei confronti delle religioni positive, inclusa la religione cristiana, il deismo rifiuta decisamente l'ateismo, in quanto presuntamente incapace di spiegare l'ordine del 'grande orologio' dell'universo che richiede un grande orologiaio quale suo fattore (Voltaire).

L'obiezione fondamentale mossa agli atei dai deisti è compendiabile nell'immagine dell'Iliade o dell'Eneide come risultanti da una combinazione puramente casuale delle lettere dell'alfabeto o dei caratteri di stampa. Per usare un'altra immagine: gli atei sono imbarcati su di un aereo privo di pilota e non saprebbero spiegare chi ha predisposto il pilota automatico, o costruito un aereo capace di volare, non mettendo all'origine una Mente onnisciente e onnipotente. D. Hume è il critico più geniale dell'antropomorfismo sotteso alla concezione deistica del mondo. Nei suoi Dialoghi sulla religione naturale, sostenendo che "la materia può essere suscettibile di numerose e grandi rivoluzioni durante i periodi infiniti di durata eterna del mondo", contro la tradizione che da Anassagora si estenderà fino ad Hegel e oltre, attacca il privilegio accordato "a questa piccola agitazione del cervello che noi chiamiamo pensiero" facendone il modello di risoluzione di tutti gli enigmi posti dall'esistenza e dal funzionamento dell'universo. Molti furono i personaggi illustri dell'illuminismo europeo che sostennero le posizioni del deismo, tra i più noti sono sicuramente da menzionare John Locke, Samuel Clarke, Toland, Tindal, Collins, Voltaire, Lessing e Kant Per Lord Bolingbroke(1678-1751), un autore caro a Voltaire, la religione, il cristianesimo e le chiese non sono che mezzi al servizio dello stato per raffrenare le passioni antisociali presenti nell'uomo.Il cristianesimo è vero solo nella misura in cui coincide con i princìpi della ragione, mentre la fede ecclesiastica è un'invenzione umana, escogitata a vantaggio di un ordinamento gerarchico in cui il clero recita una parte ben remunerata, mantenendo al contempo nella miseria, nella superstizione e nell'ignoranza gli strati popolari. Anche per Matthew Tindal la religione rivelata è il risultato di imposture umane, evidenti negli antropomorfismi che caratterizzano la divinità preda di passioni umane come l'ira e la gelosia. La religione autentica si fonda su principi puramente morali e pratica, come voleva anche Locke un atteggiamento di tolleranza nei confronti dei non conformisti e di chi ha opinioni non coincidenti con l'ortodossia di una chiesa dominante. Nel Settecento in molti paesi il deismo è diffuso in ambienti massonici tra i cui 'fratelli' si annoverano intellettuali e politici come Lessing, Voltaire, Thomas Jefferson, Fichte, Hegel… In Germania il deista forse più noto, insieme con Adam Weishaupt, il fondatore dell'ordine degli Illuminati, è Hermann Samuel Reimarus, i cui scritti furono pubblicati postumi da Gotthold Ephraim Lessing come Frammenti dell'anonimo di Wolfenbüttel (tr. it. a cura di F. Parente, Bibliopolis, Napoli, 1977). In particolare la pubblicazione del frammento in cui Reimarus contestava l'attendibilità storica del miracolo della Resurrezione di Gesù, attribuendola a un'invenzione dei discepoli, destò un vivacissimo scandalo nel corso del quale a Lessing fu vietato il diritto di replica. Lessing utilizzerà questo silenzio imposto per portare sul palcoscenico la prosecuzione del confronto con il pastore Goeze, scrivendo il dramma Nathan il saggio in cui, utilizzando la parabola dei tre anelli, già presente nel Decameron di Boccaccio, svilupperà al contempo il tema della tolleranza e il tema della teoria dell'impostura.

[modifica] Indicazioni bibliografiche

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