Miguel de Cervantes y Saavedra - Don Quijote de la Mancha - Ebook:
HTML+ZIP- TXT - TXT+ZIP

Wikipedia for Schools (ES) - Static Wikipedia (ES) 2006
CLASSICISTRANIERI HOME PAGE - YOUTUBE CHANNEL
SITEMAP
Make a donation: IBAN: IT36M0708677020000000008016 - BIC/SWIFT:  ICRAITRRU60 - VALERIO DI STEFANO or
Privacy Policy Cookie Policy Terms and Conditions
Атхарваведа — Википедия

Атхарваведа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Атхарваведа (санскр. अथर्ववेद, atharvavéda? — татпуруша: अथर्वन्, atharvan?, вид священников, и वेद, veda?, «знание») — древнейшее собрание индийских заговоров, датируемое приблизительно началом I тысячелетия до н. э. Священный текст индуизма, одна из четырёх Вед, обычно располагающаяся на четвёртом месте в их нумерации.

Как гласит традиция, Атхарваведа была преимущественно составлена двумя группами риши, известными как Бхригу (Bhrigu) и Ангирас (Angiras). Также сущестувуют части, приписываемые другим риши, например, Каушике (Kauśīka?), Васиште (Vaśīṣṭha?) и Кашьяпе (Kashyapa?). Выжили две рецензии (шакхи (śākhā?)), известные как Шаунакия (Śaunakiya?) (АВС) и Пайппалада (Paippalāda?) (АВП). Самхиты этих рецензий, возможно, окончательно сформировались около 600 г. до н. э. ("мантрический" период ведического санскрита и последующая кодификация ведических шакх).

Принадлежа к самому раннему, ведийскому, периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих вед, отличаясь от них и по своему содержанию, и по тому ритуалу, который с ним связан. Атхарваведа уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой веде.

Другие веды обращены к богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. Атхарваведа гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В ее заговорах и заклинаниях человек предстает в интимных аспектах своего существования. Именно из Атхарваведы мы узнаем о нем такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В Атхарваведе речь идет обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племен, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.

[править] Статус

Несомненно принадлежа к ядру ведических писаний, Атхарваведа в некотором роде также представляет собой и независимую традицию, параллельную Ригведе и Яджурведе.

Тексты джайнизма и буддизма более враждебны к Атхарваведе, чем к другим индуистским текстам (называя её Аггавана(Aggvāna?)-ведой или Ахавана(Ahavāna?)-ведой). Они даже называют её неарийской Ведой, которую в Пайппаладе (paippalāda?) придумали для человеческих жертвоприношений. Индуистские тексты также принимают жёсткую позицию, встречаются запреты на упоминание текстов атхарванов (Atharvān?) в контексте ведической литературы, хотя некоторые полагают, что причина этого - то, что Атхарваведа по времени идёт последней. Сами по себе Атхарван-паришиштхас (Pariśiśhthas? - дополнения) утверждают, что специальных жрецов школ Мауда (Mauda?) и Джалада (Jalada?) следует избегать. Утверждается даже, что женщины, связанные с атхарванами (Atharvān?), могут страдать от абортов.

[править] Редакции

Чаранавьюха (Caraṇavyuha?) (приписываемая Шаунаке) перечисляет девять шакх, или школ, Атхарваведы:

  1. Пайппалада (paippalāda?)
  2. Стауда (stauda?)
  3. Мауда (mauda?)
  4. Шаунакия (śaunakiya?)
  5. Джаджала (jājala?)
  6. Джалада (jalada?)
  7. Брахмавада (brahmavada?)
  8. Девадарша (devadarśa?)
  9. Чаранавидья (chāraṇavidyā?)

Из них только выжили только редакции Шаунакия (АВС) и Пайппалада (АВП). Главный текст Пайппалады считается более древним, чем главный текст Шаунакии, но оба они содержат также и поздние добавления и повреждения. Часто порядок стихов в соответствующих гимнах разнится, иногда в гимнах встречаются стихи, которых нет в другой редакции. Те места, где обе сходятся, скорее всего, восходят к оригинальной версии.

Также в Вишну Пуране (Viṣṇu purāṇa?) и Ваю Пуране (Vāyu purāṇa?) (древнейших индуистских тексты о богах, богинях и их истории) можно найти несколько более древних школ, не перечисленных в Чаранавьюхе (Caraṇavyuha?):

  • Суманту (sumantu?)
  • Кабандха (kabandha?)
  • Кумуда (kumuda?)
  • Шаулкаяна (śaulkāyana?)
  • Бабхравья (babhravya?)
  • Мунджакеша (munjakeśa?)
  • Сайндхаваяна (saindhavāyana?)
  • Накшатракальпа (nakśatrakalpa?)
  • Шантикальпа (śāntikalpa?)
  • Самхитавидхи (saṃhitāvidhi?)

По крайней мере некоторые из них развились в другие школы, упомянутые в списке Чаранавьюхи. Самхитавидхи, Шантикальпа и Накшатракальпа - это пять текстов "кальпа", добавленные к традиции Шаунакии и не образовавшие собственных отдельных школ.

Основываясь на тексте Пуран, мы можем предположить следующую историю развития редакций Атхарваведы[Источник?]:

    vyāsa parāśarya? *
          |
       sumantu?
          |
 kabandha ātharvan-añgirasa?
          |
          +---- pathya?
          |        |
          |        +---- kumuda?
          |        |        | (?)
          |        |        +---- jalada?
          |        +---- jājala?
          |        +---- śaunakiya?
          |                 | 
          |                 +---- babhravya?
          |                 | 
          |                 +---- saindhavāyana?
          |                           | (?)
          |                           +---- munjakeśa?
          +---- devadarśa?
                   |
                   +---- mauda?
                   +---- paippalāda?
                   |        | (?)
                   |        +---- stauda?
                   +---- śaulkāyana?
                   +---- brahmavada?
                            | (?)
                            +---- chāraṇavidyā?
  • Вьяса - титул высшего гуру

Парасара - ведический риши, автор Вишну Пураны.

Существуют два главных общеведических текста, ассоциируемые с Атхарваведой: Вайтана-сутра (vaitāna sūtra?) и Каушика-сутра (kauśika sūtra?). Они служат той же цели, что и Видхана (vidhāna?) Ригведы и более ценны в изучении связи Пуран и Вед, чем сам текст Атхарваведы[Источник?]. С Атхарваведой ассоциируются несколько Упанишад, но они, скорее всего, являются более поздним добавлением к традиции. Важнейшие среди них - Мундака (munḍaka? и Прашна (praṣna?). Первая содержит важные отсылки к Шаунаке (Śaunaka?), основателю Шаунакия Шакхи, вторая ассоциируется с Пайппалада Шакхой.

[править] Важные моменты

  • Атхарваведа - первый индийский текст, связанный с медициной. Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья (yatudhānya?), крими (kṛimi?) и дурнама (durṇama?). Атхарваны (atharvāns?) отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь (см. XIX.34.9). Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной (trihumor) теорией, разработанной в пураническом (puraṇic?) периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате Сушруты (suṣruta?) (Гаруда Пурана, карма канда (garuḍa purāṇa, karma kāṃḍa?) - глава 164). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы. В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Гимн АВ I.23-24 описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи (rajanī auṣadhi?). Из описания аушадхи (auṣadhi?) как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика. Таким образом, Атхарваведа может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков.
  • Атхарваведа также информирует нас о войне. Своё место в самхите (saṃhita?) Атхарваведы находят многие приспособления, такие, как, например, стрела с каналом для яда (apāskambha?) и яд из касторовых бобов (castor bean poison), отравленная сеть и ловушки с крюками, использование распространяющих болезни жуков и дымовых завес (например, гимны IX .9, IX.10, гимны тришамди (triśaṃdi?) и ньярбуди (nyārbudi hymns?)). Эти отсылки к военным практикам и относящимся к ним ритуалам кшатриев (kśatriya?) и послужили причиной формирования страшной репутации Атхарваведа. Во время эры Махабхараты, последовавшей сразу после периода Атхарван (atharvān?) часты были сравнения оружия и мантр героев. Возможно, это сравнение изначально означало применение смертельного оружия в соответствии с традицией Атхарван.
  • Некоторые обычные и специальные ритуалы арийцев составляют основное содержание Атхарваведы, так же, как и трёх других вед. Главные ритуалы, раскрываемые Атхарваведой, - свадьба в канде (kāṃḍa?) XIV и погребение в канде kāṃḍa? XVIII. Есть также гимны, специфичные для ритуалов бхригу-агнирасас (bhṛigu-agnirasas?), врьятьяс (vṛātyas?) и кшатрияс (kśatriyas?). Один из важнейших среди них - Вишасахи Врата (Viśhāsahi Vrata?), исполняемый для призвания Индры (īṃdra?) и Вишну (Viṣṇu?) с мантрами XVII-й канды (kāṃḍa?). Ритуалы врьятья (Vṛātya?) исполнялись теми, кто избрал кочевой аскетичный образ жизни и обычно посылался в соседние государства главой страны. Похоже, они сыграли определённую роль в сообщении и торговле с соседними государствами (например, можно сравнить с похожим на врьятью путешествием Арджуны в княжество Яду, чтобы договориться с Субхадрой). Наконец, некоторые ритуалы направлены на разрушение врагов (ритуалы и гимны Абхичарика (Abhichārika?), особенно использующие завершающие мантры XVI-й канды (kāṃḍa?). Поддерживая традиционные негативные мнения об Атхарваведе, по сути они отражают некоторые другие гимны из Ригведы, так же, как и Яджурведа (Yajuṣes?). Более того, ритуалы Абхичарики (Abhichārika?) были составной частью ведизма, об этом обширно свидительствуют Брахманы (brāhmaṇa?) (см. историю Явакрады (Yavakrdḍa?) в Джайминия Брахмане (Jaiminiya brāhmaṇa?). Так что Атхарваведа полностью укладывается в ведическую традицию, в то же время концентрируясь на некоторых кланах жрецов огня. Развитие ритуалов Абхичарики (Abhichārika?) к своей современной формы видно только в литературе видханы (vidhāna?) и, по сути, началось в ригведической традиции в форме Ригвидханы (ṛigvidhāna?). Автор Ригвидханы (ṛigvidhāna?) даёт отсылки к развитию похожих ритуалов в традиции Атхарваведы (ссылки на Агнираса Критьи (Agnirasa Krityās?). Эти ритуалы достигли кульминации в Каушике (Kauśika?) и Вайтана-сутре (Vaitana Sūtra?) и в некоторых Паришиштхах (Pariśiśhthas?) (дополнениях) к литературе атхарванов (atharvān?). Однако они сильно удалились от актуальных гимнов, которые провозглашали, что они представляют скорее оформление атхарванской практики, чем её изначальную форму. Несмотря на то, что в своей крайней форме атхарваническая Абхичарика (Abhichārika?) угасла, она оказала большое влияние на индийскую культуру, выразившееся в происхождении пуранической формы огненного ритуала (яги (yaga)). Она также предоставила стартовую точку для поклонения ставших позже популярными божеств - таких, как Кумара (Картикея) и Ганапати, вставших в центр индуистского ритуала.
 
Static Wikipedia 2008 (no images)

aa - ab - af - ak - als - am - an - ang - ar - arc - as - ast - av - ay - az - ba - bar - bat_smg - bcl - be - be_x_old - bg - bh - bi - bm - bn - bo - bpy - br - bs - bug - bxr - ca - cbk_zam - cdo - ce - ceb - ch - cho - chr - chy - co - cr - crh - cs - csb - cu - cv - cy - da - de - diq - dsb - dv - dz - ee - el - eml - en - eo - es - et - eu - ext - fa - ff - fi - fiu_vro - fj - fo - fr - frp - fur - fy - ga - gan - gd - gl - glk - gn - got - gu - gv - ha - hak - haw - he - hi - hif - ho - hr - hsb - ht - hu - hy - hz - ia - id - ie - ig - ii - ik - ilo - io - is - it - iu - ja - jbo - jv - ka - kaa - kab - kg - ki - kj - kk - kl - km - kn - ko - kr - ks - ksh - ku - kv - kw - ky - la - lad - lb - lbe - lg - li - lij - lmo - ln - lo - lt - lv - map_bms - mdf - mg - mh - mi - mk - ml - mn - mo - mr - mt - mus - my - myv - mzn - na - nah - nap - nds - nds_nl - ne - new - ng - nl - nn - no - nov - nrm - nv - ny - oc - om - or - os - pa - pag - pam - pap - pdc - pi - pih - pl - pms - ps - pt - qu - quality - rm - rmy - rn - ro - roa_rup - roa_tara - ru - rw - sa - sah - sc - scn - sco - sd - se - sg - sh - si - simple - sk - sl - sm - sn - so - sr - srn - ss - st - stq - su - sv - sw - szl - ta - te - tet - tg - th - ti - tk - tl - tlh - tn - to - tpi - tr - ts - tt - tum - tw - ty - udm - ug - uk - ur - uz - ve - vec - vi - vls - vo - wa - war - wo - wuu - xal - xh - yi - yo - za - zea - zh - zh_classical - zh_min_nan - zh_yue - zu -

Static Wikipedia 2007 (no images)

aa - ab - af - ak - als - am - an - ang - ar - arc - as - ast - av - ay - az - ba - bar - bat_smg - bcl - be - be_x_old - bg - bh - bi - bm - bn - bo - bpy - br - bs - bug - bxr - ca - cbk_zam - cdo - ce - ceb - ch - cho - chr - chy - co - cr - crh - cs - csb - cu - cv - cy - da - de - diq - dsb - dv - dz - ee - el - eml - en - eo - es - et - eu - ext - fa - ff - fi - fiu_vro - fj - fo - fr - frp - fur - fy - ga - gan - gd - gl - glk - gn - got - gu - gv - ha - hak - haw - he - hi - hif - ho - hr - hsb - ht - hu - hy - hz - ia - id - ie - ig - ii - ik - ilo - io - is - it - iu - ja - jbo - jv - ka - kaa - kab - kg - ki - kj - kk - kl - km - kn - ko - kr - ks - ksh - ku - kv - kw - ky - la - lad - lb - lbe - lg - li - lij - lmo - ln - lo - lt - lv - map_bms - mdf - mg - mh - mi - mk - ml - mn - mo - mr - mt - mus - my - myv - mzn - na - nah - nap - nds - nds_nl - ne - new - ng - nl - nn - no - nov - nrm - nv - ny - oc - om - or - os - pa - pag - pam - pap - pdc - pi - pih - pl - pms - ps - pt - qu - quality - rm - rmy - rn - ro - roa_rup - roa_tara - ru - rw - sa - sah - sc - scn - sco - sd - se - sg - sh - si - simple - sk - sl - sm - sn - so - sr - srn - ss - st - stq - su - sv - sw - szl - ta - te - tet - tg - th - ti - tk - tl - tlh - tn - to - tpi - tr - ts - tt - tum - tw - ty - udm - ug - uk - ur - uz - ve - vec - vi - vls - vo - wa - war - wo - wuu - xal - xh - yi - yo - za - zea - zh - zh_classical - zh_min_nan - zh_yue - zu -

Static Wikipedia 2006 (no images)

aa - ab - af - ak - als - am - an - ang - ar - arc - as - ast - av - ay - az - ba - bar - bat_smg - bcl - be - be_x_old - bg - bh - bi - bm - bn - bo - bpy - br - bs - bug - bxr - ca - cbk_zam - cdo - ce - ceb - ch - cho - chr - chy - co - cr - crh - cs - csb - cu - cv - cy - da - de - diq - dsb - dv - dz - ee - el - eml - eo - es - et - eu - ext - fa - ff - fi - fiu_vro - fj - fo - fr - frp - fur - fy - ga - gan - gd - gl - glk - gn - got - gu - gv - ha - hak - haw - he - hi - hif - ho - hr - hsb - ht - hu - hy - hz - ia - id - ie - ig - ii - ik - ilo - io - is - it - iu - ja - jbo - jv - ka - kaa - kab - kg - ki - kj - kk - kl - km - kn - ko - kr - ks - ksh - ku - kv - kw - ky - la - lad - lb - lbe - lg - li - lij - lmo - ln - lo - lt - lv - map_bms - mdf - mg - mh - mi - mk - ml - mn - mo - mr - mt - mus - my - myv - mzn - na - nah - nap - nds - nds_nl - ne - new - ng - nl - nn - no - nov - nrm - nv - ny - oc - om - or - os - pa - pag - pam - pap - pdc - pi - pih - pl - pms - ps - pt - qu - quality - rm - rmy - rn - ro - roa_rup - roa_tara - ru - rw - sa - sah - sc - scn - sco - sd - se - sg - sh - si - simple - sk - sl - sm - sn - so - sr - srn - ss - st - stq - su - sv - sw - szl - ta - te - tet - tg - th - ti - tk - tl - tlh - tn - to - tpi - tr - ts - tt - tum - tw - ty - udm - ug - uk - ur - uz - ve - vec - vi - vls - vo - wa - war - wo - wuu - xal - xh - yi - yo - za - zea - zh - zh_classical - zh_min_nan - zh_yue - zu -

Sub-domains

CDRoms - Magnatune - Librivox - Liber Liber - Encyclopaedia Britannica - Project Gutenberg - Wikipedia 2008 - Wikipedia 2007 - Wikipedia 2006 -

Other Domains

https://www.classicistranieri.it - https://www.ebooksgratis.com - https://www.gutenbergaustralia.com - https://www.englishwikipedia.com - https://www.wikipediazim.com - https://www.wikisourcezim.com - https://www.projectgutenberg.net - https://www.projectgutenberg.es - https://www.radioascolto.com - https://www.debitoformtivo.it - https://www.wikipediaforschools.org - https://www.projectgutenbergzim.com