キリスト教神秘主義

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キリスト教神秘主義（―きょうしんぴしゅぎ、Christian mysticism）とは、キリスト教の神、イエス・キリスト、聖霊を直接経験するための哲学と実践である。

「経験」はキリスト教神秘主義の議論の中では論争を白熱させる用語であることには留意が必要であり、また、単に心理的な状態もしくは出来事として理解される経験も含めるかについては異論がある。キリスト教の文脈の中では、それはたいてい3つの実践の追求を通じて行われてきている。すなわち、瞑想としての祈り（キリスト教の瞑想も含む）、留め具による締め付け（他の禁欲的形態を取ることもある）、そして、施しである。これら全てはイエス・キリストによって山上の垂訓（マタイによる福音書：5-7）で論じられている。キリスト教神秘主義のもう一つの形態は、宗教的恍惚状態に入ることの賛美である。多くのクリスチャンは神が全ての人々（あるいは少なくとも全てのクリスチャン）の中に聖霊を通じて住んでいると信じている。そして、それゆえ、全てのクリスチャンは神を直接に体験することができるとされている。

[編集] 聖書による根拠

キリスト教神秘主義の伝統は、キリスト教それ自体と同等の歴史がある。少なくとも新約聖書の3つのテキストは、キリスト教の神秘家たちが残した思想を思い起こすようなテーマを何度も提示している。

まず、「ガラテヤの信徒への手紙」2.19－20には、次のような一節がある。

「わたしは、キリストと共に十字架につけられています。生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです。」（新共同訳より）

キリスト教神秘主義にとって、次に重要な聖書の一節は「ヨハネの手紙1」3.2である。

「愛する者たち、わたしたちは、今既に神の子ですが、自分がどのようになるかは、まだ示されていません。しかし、御子が現れるとき、御子に似た者となるということを知っています。なぜなら、そのとき御子をありのままに見るからです。」（新共同訳より）

そして3番目に重要な一節は（とりわけ東方キリスト教神秘主義にとって重要なのだが）、「ペトロの手紙2」1.4である。

「この栄光と力ある業とによって、わたしたちは尊くすばらしい約束を与えられています。それは、あなたがたがこれらによって、情欲に染まったこの世の退廃を免れ、神の本性にあずからせていただくようになるためです。」（新共同訳より）

キリスト教神秘主義のテーマには大きく2つある。（1）人間と神の精神の合一を達成するキリストの似姿との完全なる同一視、(2)神秘家がその中で「ありのままに」「鏡におぼろに映った」（「コリントの信徒への手紙1」13.12 新共同訳より）神を理解しようとするための、神に関する完全なビジョンあるいは体験である。

その他の神秘体験は別の一節に記されている。「コリントの信徒への手紙2」12.2-4には、パウロが「第三天」へと引き上げようとする誰かによって起こされうる外的経験の例を説明し、言いようのない神秘的な出来事について教えている箇所がある。

「わたしは、キリストに結ばれていた一人の人を知っていますが、その人は十四年前、第三の天まで引き上げられたのです。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存知です。わたしはそのような人を知っています。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存知です。彼は楽園にまで引き上げられ、人が口にするのを許されない、言い表しえない言葉を耳にしたのです。」（新共同訳より）

おそらくイエスの身にも同じような変容体験が起こった。その出来事は各共観福音書の中に裏付けがある。この時、イエスは3人の使徒、すなわちペトロ、ヨハネ、ヤコブを率いて、山上の垂訓を行った。そこで彼は変容したのである。イエスの顔は太陽のように輝き、彼は真っ白に光る布をまとった。エリヤとモーゼがイエスのところに現れ、彼と話をした。それから、頭上に明るい雲がやって来て、そこから声がして「この人は私の愛する息子である。彼の声を聞け」と宣告したのである。

[編集] キリスト教神秘主義の実践

こうした現象が、キリスト教の多様なあり方を包括して、しばしば一般的に神秘主義と関連付けられる一方で、While such phenomena are often associated with mysticism in general, including the Christian variety, for Christians the emphasis is elsewhere; specifically, the major emphasis in Christian mysticism concerns a spiritual transformation of the human person, such that they become, as some have put it, more fully human, or fully realized human persons, "created in the Image and Likeness of God." For Christians, this full realization of human potential is realized most perfectly in Jesus and is manifested in others through their association with Him, whether conscious, as in the case of Christian mystics, or unconscious, with regard to persons who follow other traditions, such as Gandhi. The Eastern Christian tradition speaks of this transformation in terms of theosis or divinization, perhaps best summed up by an ancient aphorism usually attributed to Athanasius of Alexandria: "God became human so that humans might become God."

Going back at least to Evagrius Ponticus and Pseudo-Dionysius, Christian mystics have pursued a three-fold path in their pursuit of holiness. While the different aspects of this path have different names in the different Christian traditions, they can be characterized as purgative, illuminative, and unitive, in correspondence to a understanding of human personhood that is three-fold: body, soul (or mind), and spirit. The first, the way of purification, is where aspiring Christian mystics start. This aspect focuses on discipline, particularly in terms of the human body; thus, it emphasizes prayer at certain times, either alone or with others, and in certain postures, often standing or kneeling. It also emphasizes the other disciplines of fasting and alms-giving, the latter including those activities called "the works of mercy," both spiritual and corporal, such as feeding the hungry and sheltering the homeless.

This phase, which forms the basis of Christian mysticism in general, is designed, in the words of St. Paul, to "put to death the deeds of the flesh by the Holy Spirit" (Romans 8:13). The "deeds of the flesh" here includes not only external behavior, but also those habits, attitudes, compulsions, addictions, etc. (sometimes called passions) which oppose themselves to living as a Christian is called to live, not only exteriorly, but interiorly as well. Because of its physical, disciplinary aspect, this phase, as well as the entire Christian mystical path, is often referred to as "ascetic," a word which is derived from a Greek word referring to athletic training. Because of this, in ancient Christian literature, prominent mystics are often called "spiritual athletes," an image which is also used several times in the New Testament to describe the Christian life. What is sought here is salvation in the original sense of the word, referring not so much to one's eternal fate, but to one's healing, spiritually, mentally and emotionally, and physically.

The second phase, called the path of illumination, has to do with the activity of the Holy Spirit enlightening the mind, giving insights into the truths, not only explicit in Scripture and the rest of the Christian Tradition, but also those implicit in nature, not in the scientific sense, but rather in terms of an illumination of the "depth" aspects of natural happenings, such that the working of God is perceived in all that one experiences.

The third phase, usually called contemplation in the Western tradition, has to do with the experience of oneself as in some way united with God. This experience of union varies and is difficult to describe. However, it is first and foremost always associated with Divine love, the underlying theme being that God is known or experienced, as much by the heart as by the intellect since, in the words of the book 1 John 4:16: "God is love, and he who abides in love abides in God and God in him."

Another aspect of Christian mysticism had to do with its communal nature. Even for hermits, the Christian life is always lived in communion with the Church, the community of believers. Thus, participation in corporate worship, especially the Eucharist, is an essential part of Christian mysticism. Connected with this is the practice of having a spiritual director, confessor, or "soul friend" with which to discuss one's spiritual progress. This person, who may be clerical or lay, acts as a spiritual mentor.

[編集] 主なキリスト教神秘家

パウロ (? - 66年頃)

洗礼者ヨハネ

使徒ヨハネ (? - 100年頃)

ペトロ

アレキサンドリアのクレメント（St. Clement of Alexandria） (? -216年)

エウアグリオス・ポントス（Evagrius Ponticus） (345年-399年)

アウグスティヌス（St. Augustine of Hippo）(354年-430年)

偽ディオニシウス・アレオパギタ（Pseudo-Dionysius the Areopagite）（5世紀）

大聖グレゴリウス（St. Gregory I）(540年-604年)

St. Symeon the New Theologian (949年–1022年)

聖アンセルムス（Anselm of Canterbury|Saint Anselm）(1033年-1109年)

サン・ヴィクトルのフーゴー（Hugh of Saint Victor）(1097年-1141年)

聖ヒルデガルト・フォン・ビンゲン（St. Hildegard of Bingen）(1098年-1179年)

メヒティルトフォン・マクデブルク（Mechtild of Magdeburg）(1210年-1279年)

マイスター・エックハルト（Meister Eckhart） (c. 1260 - 1327/8)

聖グレゴリオス・パラマス（1296年 - 1359年）

聖ビルギッタ（St. Saint Birgitta|Bridget of Sweden） (1302-1373)

St. Julian of Norwich (1342-c.1416)

聖マージェリー・ケンプ（St. Margery Kempe）(c.1373-1438)

聖アビラのテレサ（St. Teresa of Avila） (1515-1582)

十字架のヨハネ (1542年 - 1591年)

ヤコブ・ベーメ（Jakob Boehme） (1575-1624)

トーマス・ブラウン卿（Sir Thomas Browne）(1605-1682)

Angelus Silesius (1624-1677)

ジョージ・フォックス（George Fox） (1624-1691)

Sarah Wight (1632-?)

ギュイヨン夫人（Madame Guyon） (1648-1717)

エマヌエル・スウェデンボルグ（Emanuel Swedenborg） (1688-1772)

John Woolman (1720-1772)

ウィリアム・ブレイク（William Blake） (1757-1827)

St. Seraphim of Sarov (1759-1833)

Anna Catherine Emmerich (1774-1824)

St. Jakob Lorber (1800 - 1864)

Thomas Merton (1915-1968)

Thomas Keating (1923-?)

St. John of Kronstadt (1829-1908)

St. Therese of Lisieux (1873-1897)

St. John Maximovich (1896-1966)

Aiden Wilson Tozer (1897-1963)

St. Padre Pio (1887-1968)

St. Faustina Kowalska (1905-1938)

ヨハネ・パウロ2世 (1920年 - 2005年)

リチャード・フォスター（Richard Foster）

[編集] 伝記

Bernard McGinn: The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century, 1991, reprint 1994, ISBN 0824514041
Bernard McGinn: The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century, 1994, paperback ed. 1996, ISBN 0824516281
Evelyn Underhill: Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness, 1911, reprint 1999, ISBN 1851681965（邦訳：門脇由紀子・今野喜和人・鶴岡賀雄共訳『神秘主義』ジャプラン出版、1990年、ISBN 4915536092、絶版）
Tito Colliander: Way of the Ascetics, 1981, ISBN 0060615265
Thomas E. Powers: Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God can be Known, 1979, ISBN 0385141874
Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth, 1978, ISBN 0060628316

[編集] 古典

聖十字架のヨハネ（St. John of the Cross）: 『カルメル山登攀』（Ascent of Mount Carmel）, Dark Night of the Soul
聖テレジア（St. Teresa）: Interior Castle
マイスター・エックハルト（Meister Eckhart）: German and Latin sermons
Jan van Ruysbroeck: The Adornment of Spiritual Marriage
Anon.: Cloud of Unknowing
Anon.: Theologia Germanica
イグナチオ・デ・ロヨラ（Ignatius of Loyola|St.Ignatius Loyola）: Spiritual Exercises
ウィリアム・ロー（William Law）: Works
ジョージ・フォックス（George Fox）: The Journal
Heinrich Suso: The Book of Eternal Wisdom
トマス・ア・ケンピス（Thomas à Kempis）: On the Imitation of Christ
Jackob Lorber: The Great Gospel of John
Max Heindel: The Rosicrucian Cosmo-Conception or Mystic Christianity
Pseudo-Dionysius: Divine Names, Celestial Hierarchy, Mystical Theology
Philokalia