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Vasubandhu - Wikipédia

Vasubandhu

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Vasubandhu en 21e patriarche du chan
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Vasubandhu en 21e patriarche du chan

Vasubandhu (IIIe-IVe siècle ap.J.C.) était un moine bouddhiste indien, considéré comme l’un des fondateurs de l’école yogācāra avec son demi-frère Asanga et Maitreyanatha. Ses écrits, dont le plus important est le Trésor de l’Abhidharma (Abhidharmakosa), traduits en chinois et en tibétain, ont exercé une importante influence sur les bouddhismes mahayana et vajrayana. Il est également le vingt-et-unième patriarche du chan et du zen. Il est parfois considéré comme un bodhisattva.

Son nom en chinois est 世親 (shìqīn) ou plus rarement 天親 (tiānqīn), « parenté éminente » ou « parenté céleste », traduction de son nom sanscrit : vasu (superlatif) et bandhu (parenté) ; on trouve aussi les transcriptions phonétiques 婆修盤頭 (póxīupántóu), 婆藪槃豆 (pósǒupándòu) et 筏蘇槃度 (fásùpándù) ; nom tibétain : dbyig gnyen.

Sommaire

[modifier] Biographie

Les sources concernant la vie de Vasubandhu sont la biographie rédigée par Paramartha (真諦) (499-569), représentant de l’école yogacara en Chine (Posoupandoufashi zhuan 婆藪槃豆法師傳), le Datang xiyouji (大唐西遊記) relatant le voyage de Xuanzang (600-664), ainsi que les auteurs tibétains Taranatha et Bu-ston ; ces sources concordent rarement dans les détails.

Les dates de sa naissance et de sa mort sont incertaines. Indiquées selon la tradition bouddhiste en années écoulées depuis le parinirvana du Bouddha, date variable selon les traditions, elles peuvent présenter cent à deux cents ans de différence chez le même auteur suivant les passages. Il serait donc né au plus tôt au milieu du IIIe siècle et au plus tard au début du Ve siècle[1]. Tous, par contre, s’accordent à le faire mourir à quatre-vingts ans.

Vasubandhu serait né à Purusapura (actuelle Peshawar) dans le Gandhara. Les sources tibétaines relatent une version probablement symbolique de ses origines, qui fait de sa mère une nonne du nom de Prasannashila. Consciente de vivre dans une période de déclin du bouddhisme et mue par le désir de contribuer à son maintien, elle aurait abandonné le célibat pour mettre au monde deux fils, Asanga né d’un roi (caste des kshatriyas), puis Vasubandhu né d’un brahmane, alors qu’Asanga était déjà moine ou novice. Ils auraient de plus un jeune frère du nom de Virincivatsa. Selon les sources chinoises, Vasubandhu et Asanga sont tous deux des brahmanes de gotta (nom de famille) Kaushika, et leur mère se nomme Virinci.

[modifier] Parcours philosophique et religieux

Il entra tout d’abord dans l'école Sarvastivada (ou Vaibhashika), la mieux implantée au Gandhara, dont le centre se trouvait au Cachemire. On lui connait deux maîtres importants : Manoratha et Buddhamitra, ce dernier mentionné par le seul Paramartha. C’est en tout cas Manoratha qui l’aurait introduit aux idées de l’école Sautrantika, fondamentalistes qui rejetaient tout ce qui leur semblait surimposé au discours originel du Bouddha, et jugeaient absurde et ridicule la philosophie des sarvastivadins.

Vasubandhu se serait alors rendu au Cachemire pour s’informer à la source. A son retour, il aurait entamé un examen général des concepts sarvastivadin, les expliquant le jour à des élèves, et composant le soir un verset (karika) récapitulant son enseignement de la journée. C’est ainsi qu’il rédigea le Trésor de l’Abhidharma (Abhidharmakosha), à Ayodhya dans l’actuel Uttar Pradesh, ou dans les environs de Purusapura selon le Xiyouji. La tradition prétend que les sarvastivadins, enchantés de voir leurs théories si brillamment exposées, lui en auraient commandé le commentaire (Abhidharmakoshabhashya), avant de déchanter en constatant que Vasubandhu critiquait systématiquement leurs idées selon le point de vue sautrantika. Ils rédigèrent par la suite moult traités pour le contrer.

Il aurait ensuite passé plusieurs années à circuler de place en place accompagné de ses maîtres. Il serait ainsi passé à Shakala qui pourrait être Sialkot au Pakistan. Il aurait bénéficié de la faveur de deux souverains Gupta, nommés Vikramaditya et Baladitya, qui pourraient être Skandagupta (r.455-467) et Narasimhagupta (r. 467-473) si une date de naissance tardive est admise. C’est à Ayodhya que son frère, déjà gagné à la pensée mahayana, l’aurait converti, s’appuyant en particulier sur l’Akshayamati nirdesha-sutra et le Dasabhumika sutra (Sutra des dix terres). Vasubandhu rejoignit donc le yogacara. Auparavant, prétendent les sources, il n’aurait eu que dédain pour les théories d'Asanga. Le tibétain Bu-ston lui prête cette réflexion : « Pauvre Asanga, il a médité dans la forêt pendant douze ans et n’en n’a rien retiré, c’est pourquoi il a inventé un système si lourd et encombrant que seul un éléphant pourrait le porter ! ».

Il écrivit par la suite des commentaires de textes mahayana et des traités yogacara, tout en participant à de nombreux débats dans lesquels il excellait. Sur la fin de sa vie, il les abandonna pour se consacrer exclusivement à la méditation. Il mourut à quatre-vingts ans, à Ayodhya ou dans l’actuel Népal selon les sources.

[modifier] Œuvre

La tradition lui attribue cinq cents textes hinayana et cinq cents mahayana, mais seuls quarante-sept sont connus, dont neuf en sanscrit, vingt-sept en chinois et trente-trois en tibétain.

  • Principales créations :
    • Abhidharmakosha ; il est au programme de toutes les études bouddhistes en Extrême-Orient et au Tibet. Vasubandhu y présente soixante-quinze dharmas (phénomèmes) en analysant leurs relations et leur nature karmique, dans l’optique de l’atteinte de la bodhi (sagesse). S’y ajoutent divers commentaires sur la cosmologie, la méditation, la perception, la causalité, la renaissance, l’éveil.
    • Pancaskandha prakarana (Exposé des cinq skandhas)
    • Karmasiddhiprakarana (Exposé des fondements du karma) ; y apparait le concept de réservoir de conscience (alaya vijnana) qui engrange une graine (bija) provenant du vécu du moment, qui germera dans le vécu suivant ; la sensation de continuité temporelle et la rétribution karmique sont ainsi expliquées sans recourir à l’hypothèse d’une âme individuelle (atman) ;
    • Vijnaptimatrata sastra (Traité de la conscience seule / Traité de la pensée unique)
    • Vimshatika (Les vingt versets de la pensée unique / La Vingtaine)
    • Trimshika (Les trente versets de la pensée unique / La Trentaine), texte important pour les yogacaras chinois (Faxiang) et japonais (Hosso)
    • Trisvabhava nirdesha (Exposé des trois natures).
    • Foxinglun (佛性論) (Traité sur la nature de bouddha)
  • Textes commentés par Vasubandhu :
    • Abhidharmakosa (Trésor de l'Abhidharma) ; commentaire : Abhidharmakosa bhasya
    • Madhyantavibhaga (Discrimination entre le milieu et les extrêmes) attribué Asanga ou Maitreyanatha
    • Mahayanasutralamkara (Ornement des sutras mahayana) attribué à Asanga ou Maitreyanatha
    • Dharmadharmatavibhaga (Discrimination entre existence et essence) attribué à Asanga ou Maitreyanatha
    • Mahayanasamgraha (Somme du mahayana) attribué à Asanga
    • Sukhavativyuha sutra, l’un des trois sutras du courant Terre Pure ; commentaire : Sukhavativyuha sutra nirdesa
    • Dasabhumika sutra (Sutra des dix terres) ; commentaire : Dasabhumika bhasya
    • Avatamsaka sutra
    • Nirvana sutra
    • Vimalakirtinirdesa sutra
    • Shrimaladevi sutra

[modifier] Autres influences

Vasubandhu est considéré comme le philosophe yogacara dont les textes ont exercé la plus grande influence sur les branches chinoises du courant :

  • l’école Dilun (地論宗), née au début du VIe siècle, se base sur le commentaire du Sutra des dix terres (Dashabhumikasutranirdesha)
  • l’école Shelun (摂論宗), née dans la seconde moitié du VIe siècle, se base sur la traduction que Paramartha fit de la Somme du mahayana (Mahayanasamgraha)
  • l’école Faxiang (法相宗) fondée au VIIe siècle par Xuanzang et son disciple Kuiji se base sur La trentaine (Trimshika) et vient remplacer Shelun ;

[modifier] Notes

  1. Noul Pari et Shio Benkyoo : 270-350 ; Steven Anacker : 316-396 : Ui Hakuju : 320-400 : Takakusu Junjiroo et Kimura Taiken : 420 -500 ; Wogihara Unrai : 390- 470 ; Hikata Ryushoo : 400-480 ; source: K. T. S. Sarao

[modifier] Voir aussi

[modifier] Liens externes


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