Religion in Nordkorea

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Religion in Nordkorea beschreibt die Religionen in Geschichte und Gegenwart Nordkoreas - offiziell „Koreanische Demokratische Volksrepublik“ (KDVR).

Inhaltsverzeichnis

1 Traditionelle Religionen
2 Staatsideologie
3 Fußnoten
4 Siehe auch
5 Weblinks

[Bearbeiten] Traditionelle Religionen

Traditionsgemäß war religiöses Leben in Nordkorea dem in Südkorea ähnlich, mit dem es bis 1948 eine Nation bildete. Den Großteil der Bevölkerung des Landes machten Buddhisten und Konfuzianisten aus, obwohl es beträchtliche Minderheiten von Christen und Nachfolgern des synkretistischer Cheondogyo (Religion der „himmlischen Weise“) gab.

[Bearbeiten] Christentum

Der erste christliche Missionar (ein römisch-katholischer) kam 1785 in Korea an. Weil damals die Verbreitung des Christentums durch die Regierung verboten war, hatte die Zahl römischen Katholischen sich um 1863 nicht über 23.000 erhöht. Koreanische Christen wurden durch die Regierung verfolgt, bis das Land seine „Geöffnete-Tür“-Politik mit westlichen Ländern 1881 einleitete.

Bis zur ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts war Pjöngjang das Zentrum des Christentums auf der koreanischen Halbinsel. Eine geistige Wiederbelebung fand 1907 statt (der Wonsan Wiederbelebung 1903 folgend), und bis zum Jahr 1945 war ein Anteil von 13 % der Bevölkerung christlich. Daher wurde die Stadt auch „das Jerusalem des Ostens“ genannt.

Die nordkoreanische Regierung unterstellt dem Christentum (besonders dem Protestantismus) ein enges Verhältnis zu den Vereinigten Staaten und unterdrückt es daher.

Die von der Regierung veröffentlichten Situationsberichte und Statistiken über das Christentum ^[1] sowie den Buddhismus ^[2] im Land werden von fast allen ausländischen Beobachtern angezweifelt. Obgleich unabhängige Überprüfungen unmöglich sind, wird angenommen, dass es eine große Untergrundkirche gibt. Viele nordkoreanische Flüchtlinge haben ausgesagt, dass jede Form der Bezeugung des christlichen Glaubens, sogar der bloße Besitz einer Bibel, als Grund für Verhaftung und Deportation in eines der berüchtigten nordkoreanischen Umerziehungslager gelten kann, in denen die Häftlinge einer außergewöhnlich grausamen Behandlung unterworfen werden, die häufig zum Tod führt.

In Pjöngjang gibt es vier Kirchengebäude. Eins von ihnen (die Changchung „Kathedrale“) wird offiziell als römisch-katholisch betrachtet, obgleich es dort keinen Priester gibt, zwei sind protestantisch. Diese Kirchen wurden 1988 in Anwesenheit südkoreanischer geistlicher Würdenträger eröffnet. Eine russische orthodoxe Kirche wurde 2006 eröffnet^[3]. Fürsprecher der religiösen Freiheit sagen, daß die Gebäude nur zur Propagandazwecken erbaut wurden. Ausländer, die immer von staatlichem Aufsichtspersonal begleitet werden, können an Gottesdiensten teilnehmen. ^[4] Augenzeugen berichten, dass die Predigten politische und religiöse Anschauungen mischen, die die KDVR glorifizieren und dass einige der Pastoren kein echte religiöse Ausbildung gehabt zu haben scheinen. ^[5] Das Christentum in Nordkorea wird offiziell durch die Koreanische Christliche Vereinigung repräsentiert, eine vom Staat kontrollierte Institution, die für Kontakte mit ausländischen Kirchen und Regierungen verantwortlich ist.

Der amerikanische Evangelist Billy Graham besuchte Nordkorea in den achtziger und neunziger Jahren mehrfach. 1994 traf er ehemaligen Präsidenten Kim Il Sung. Franklin, Sohn Grahams, folgte den Vorbild seines Vaters im Jahr 2000 und traf einige hochrangige Führer.

[Bearbeiten] Chondogyo

Die Chondogyo („himmlische Weise“) erwuchs während des 19. Jahrhunderts aus der Tonghak Bewegung. Sie betont die göttliche Natur aller Menschen und enthält Elemente, die im Buddhismus, im Schamanismus, im Konfuzianismus, in Daoismus und im Katholizismus enthalten sind.

[Bearbeiten] Buddhismus

Regierungsquellen sagen, dass es heutzutage ungefähr 10.000 praktizierende Buddhisten in der KDVR gibt. Buddhismus wird unter der Schirmherrschaft der offiziellen Koreanischen Buddhistischen Vereinigung ausgeübt. Es gibt etwa 300 buddhistische Tempel im Land (beispielsweise Pohyonsa), aber sie werden als kulturelle Relikte koreanischer Vergangenheit statt Orte aktiver Andacht angesehen. Offiziell gibt es eine dreijährige Hochschule für die Ausbildung des buddhistischen Klerus. Ob diese Institute traditionelle buddhistische Werte unterrichten, ist jedoch nicht überprüft worden. Beobachter religiöser Freiheit nehmen an, dass die Ausbildungsstätten benutzt werden, um Studenten anzuweisen, buddhistische Unterrichtungen bloß als Träger für die Chuch'e Ideologie anzuwenden.

[Bearbeiten] Staatsideologie

Als die koreanische Halbinsel von 1910 bis 1945 von Japan besetzt war, war der japanische Kaiserkult Grund für Intoleranz gegenüber den hergebrachten Religionen.

Der Effekt der kommunistischer Revolution 1948 war drastischer.

In Nordkorea stehen die Diktatoren Kim Il Sung (der verstorbene „große Führer“) sowie Kim Jong-il (dessen Sohn, der sog. „liebe Führer“) im Mittelpunkt eines öffentlich inszenierten Personenkultes. Ihre Porträts sind allgegenwärtig in den Straßen, in den Schulen, in den öffentlichen Gebäuden sowie in allen privaten Häusern. Die ideologischen Aussagen und die Schriften, die von den zwei Führern produziert werden, sind die Hauptgrundlage der Ausbildung für Kinder sowie Erwachsene.

Die Geschichte von der Herkunft der Kims wird mythologisch verklärt. In den Schulen wird den Kindern beigebracht, dass die Führer vom Himmel gekommen seien. Auf dem Gipfel des Paektu-san-Berges seien sie dann in Menschen umgewandelt worden.

Zu öffentlichen Anlässen werden Lieder gesungen, die die Führer als Retter des Landes sowie jedes einzelnen Bürgers darstellen und sie auf diese Weise auf das Niveau von Gottheiten heben.

Dieser alles-durchdringende Personenkult, zusammen mit der Lehre von Chuch'e (Autarkie), hat die Religionen, die vor dem Aufstieg des Kommunismus blühten, nach und nach verdrängt. Nach Ansicht von Beobachtern von Menschenrechtsorganisationen sowie von ausländischen Regierungen Menschenrechte verursachte dieser Regimewechsel ein Ende der freien Religionsausübung, da die Regierung nur solche religiöse Gruppen unterstützte, die eine Illusion der religiösen Freiheit aufbauten.^[6]

Es ist unwahrscheinlich, dass durch die Abschaffung einer Verfassungsklausel, die ausdrücklich religiöse Tätigkeiten verbot und die Ablehnung aller Religionen bekräftigte, im Jahr 1992 eine tatsächliche Änderung in dieser Situation eingetreten ist.