Mithraismus und Christentum
aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Von manchen Religionswissenschaftlern werden Parallelen zwischen dem Mithraismus und dem Christentum, und insbesondere zwischen der Figur des Mithras und Jesus von Nazaret aufgeführt. In der zweiten Hälfte des 19. und der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts wurde daraus postuliert, das Christentum habe viele Lehren vom Mithraskult übernommen. Von der heutigen Religionswissenschaft wird diese Theorie großmehrheitlich abgelehnt.
Inhaltsverzeichnis |
[Bearbeiten] Argumentationen
Die Ansichten sind unter Religionswissenschaftlern, Historikern und Theologen geteilt. Manche Religionshistoriker sehen rückblickend im Mithraismus nicht nur einen Konkurrenten, sondern auch einen Wegbereiter des Christentums im Römischen Reich, andere weisen darauf hin, dass bereits zeitgenössische Kirchenväter (Tertullian, Hieronymus) den Mithraskult als Nachahmung des Christentums bezeichneten (das aber war eine gängige Form der Polemik, vgl. etwa den Streit "Homer oder Moses").
Nach manchen Historikern und Religionswissenschaftlern war der Mithraismus einer der Hauptkonkurrenten des Christentums. Nach Ernest Renans Werk von 1882 (Marc Aurèle ou la fin du monde antique, Seite 390) wäre die westliche Welt Mithras-gläubig geworden, wenn das Christentum durch einen Zufall des Schicksals in seiner Ausbreitung gehemmt worden wäre.
Neuere Autoren gehen davon aus, dass der Mithraskult keine wirkliche Gefahr für das Christentum darstellte. Die seltenen Erwähnungen in Texten der Kirchenväter lassen nicht auf eine wirkliche Auseinandersetzung zwischen den beiden Religionen schließen, auch hat sich der Mithraskult gerade in den schon früh christlich geprägten Gegenden, wie Kleinasien, Nordafrika und Griechenland kaum verbreitet. Die Organisation in kleinen "Clubs" und die Beschränkung nur auf Männer als Mitglieder lassen eher an esoterisch gestimmte Männerbünde als an eine wirkliche Gemeindereligion wie das Christentum denken; beide sprachen eine völlig verschiedene Zielgruppe an, und das rasche Erlöschen des Mithraskults hat seine Ursache wohl eher im Wandel der gesellschaftlichen Voraussetzungen als in gesetzgeberischen Maßnahmen. Auch soziologisch war der Mithraskult in anderen Schichten verbreitet als das Christentum.
[Bearbeiten] Postulierte Parallelen
Von den glaubensmäßigen Inhalten des Mithraskults und der Bedeutung der Rituale ist sehr wenig überliefert. Da es ein Geheimkult war, gibt es kaum schriftliche Zeugnisse. Von daher sind diese Parallelen in vielen Fällen nicht historisch dokumentiert, sondern moderne Interpretationen der mithräischen Bildwerke und Kultgegenstände. Die von heutigen Verfechtern dieser Parallelen hauptsächlichen verwendeten Quellen sind Ernest Renans Marc-Aurèle et la fin du monde antique von 1882 und Franz Cumonts Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra von 1896-99, hingegen nicht neuere Werke über den Mithraskult beispielsweise von Manfred Clauss oder Walter Burkert.
- Mithras wurde von einem Vatergott ausgeschickt, um als Weltretter das Dunkle und Böse in der Welt zu überwinden.
- Mithras wurde von einer Jungfrau in einer Felshöhle (nach anderer Überlieferung in einem Stall) geboren; bei seiner Geburt waren Hirten und Tiere anwesend.
- Mithras hielt mit 12 seiner Anhänger ein letztes Abendmahl bevor er starb, wurde begraben, und auferstand von den Toten.
- Als "Sol invictus" wurde Mithras mit einem Strahlenschein um den Kopf dargestellt (vgl. Heiligenschein).
- die Mithraisten glaubten ähnlich wie der Zoroastrismus an Himmel und Hölle, an ein Jüngstes Gericht, eine Auferstehung der Toten und eine Wiederkehr Mithras zur endgültigen Überwindung des Bösen.
- Da Mithras als Sonnengott angesehen wurde (siehe Sol (Gott)), war der "dies solis", der Sonntag der ihm geweihte Tag
- die Mithraisten feierten ein Untertauch-Ritual zur Aufnahme in die Religionsgemeinschaft (vgl. Taufe).
- die Mithraisten feierten einen Ritus mit Brot und Wasser oder Wein, vgl. Abendmahl.
- die vier grössten Mithraischen Feste fanden zur Sommer- und Wintersonnwende und zur Frühlings-Tagundnachtgleiche und Herbst-Tagundnachtgleiche statt. (vgl. Weihnachten, Ostern).
- Der höchste Priester des Mithrakults wurde „Papa“ genannt und trug als Amtszeichen eine rote phrygische Mütze (die „Mitra“, der Vorläufer der Bischofsmütze), ein rotes Gewand, einen Ring und einen Hirtenstab.
[Bearbeiten] Unterschiede
Unterschiede zwischen dem Mithraismus und dem Christentum sind u.a.:
- der Mithraismus basiert nicht auf dem Judentum.
- Mithras erlebt keine Passion, sondern tritt als unbesiegter Held auf.
- Zentrales Thema Opferung: Mithras opfert einen Stier, während Jesus "sich selbst" opfert (vgl. Osiris).
- das Christentum ist kein astronomischer / astrologischer Kult.
- das Christentum ist kein Mysterienkult.
- das Christentum nahm auch Frauen in die Gemeinschaft auf.
[Bearbeiten] Heute allgemein anerkannte Punkte
- Die Übernahme des Dies solis invictus am 25. Dezembers durch das Christentum, festgelegt durch einen Bischof von Rom im 4. Jahrhundert, weitgehend unbestritten. Es dauerte allerdings noch bis ins Mittelalter, bis das Weihnachtsfest das ältere Epiphaniasfest an Bedeutung übertraf.
- Anderseits ist im Fall von Ostern eine Übernahme des Datums vom Mithraskult praktisch auszuschließen, da die Passion Jesu direkt mit dem vom Mithraskult völlig unabhängigen Datum des jüdischen Pessach verbunden ist.
- Beide Religionen verbreiteten sich im zweiten und dritten Jahrhundert im römischen Reich.
- Der Mithraismus ist zwar in seinen Ursprüngen älter als das Christentum, ist aber innerhalb des römischen Reichs erst ab dem Ende des 1. Jahrhunderts nachgewiesen, also zu einer Zeit als die Hauptschriften des Christentums in der heutigen Form entstanden. Inwiefern Lehren des Christentums aus dem Mithraskult stammen ist kontrovers.
- Der Sonntag als Tag, an dem die Christen die Auferstehung Jesu feiern, wurde bereits von Justin dem Märtyrer im 2. Jahrhundert erwähnt, 150 Jahre bevor Konstantin der Große den dies solis als arbeitsfreien Tag einführte und 100 Jahre bevor Aurelian den Dies solis invictus zum Feiertag erklärte.
[Bearbeiten] Siehe auch
[Bearbeiten] Literatur
- David Ulansey: Die Ursprünge des Mithraskults. Kosmologie und Erlösung in der Antike. Stuttgart 1998. ISBN 3-8062-1310-0
- Burkert, Walter: Antike Mysterien : Funktionen und Gehalt, 1994, ISBN 3-406-34259-0
- Clauss, Manfred: Mithras : Kult und Mysterien, 1990, ISBN 3-406-34325-2
- Cumont, Franz: Die Mysterien des Mithra. Ein Beitrag zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit, 1923, ISBN 3-5190-7204-1
