Karma-Kagyü

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie

Du hast neue Nachrichten (Unterschied zur vorletzten Version).

Die Karma-Kagyü-Schule (Karma Bka'-brgyud-pa) ist eine der vier großen Schulen der Kagyü-Schulrichtung (Barom-, Karma, Pagru und Tsalpa-Kagyü) des tibetischen Buddhismus, der sich wiederum in vier Hauptschulen (Nyingma, Kagyü, Sakya und Gelug) aufteilt.

Der 1. Karmapa, Düsum Khyenpa

[Bearbeiten] Kagyü

Die Karma-Kagyü-Schule des tibetischen Buddhismus (Vajrayana) ist eine der vielen Schulen, die aus der Übertragungslinie der Kagyü-Schule von Marpa dem Übersetzer (1012-1097) hervorging.

[Bearbeiten] Karma Kagyü

Die Linie dieser Schule beginnt mit dem ersten Karmapa Düsum Khyenpa, einem Schüler von Gampopa und ist bis in die heutige Zeit in einem ungebrochenen Strom von Lehrer zu Schüler übertragen. Ein bedeutender Linienhalter der Karma-Kagyü-Schule war der 2.Karmapa namens Karma Paksi, der aufgrund seiner hohen Verwirklichung und Wunderkräfte bekannt wurde. Wichtig sind auch der 3. und 10. Karmapa, beide waren auch Dzogchen-Meister und Tertöns (Schatzfinder) einiger von Guru Rinpoche und seinen engsten Schülern im 9. Jahrhundert verborgenen Lehren. Der 3. Karmapa Rangjung Dorje war zeitweise Schüler und Lehrer des Nyingma-Gelehrten Longchenpa. Er erhielt von ihm die Dzogchen-Lehren der Herzessenz von Vimalamitra, in der Karma-Kagyü-Schule seitdem als Karma-Nyingthik bekannt und übertrug im Gegenzug verschiedene Tantras der Neuen Übersetzungen an Longchenpa.

[Bearbeiten] Linie der Karmapas

	offizielle Transkription		Wylie-Transliteration	andere Schreibweisen
1.	Düsum Kyênba	1110-1193	dus gsum mkhyen pa	Düsum Khyenpa, Düsüm Chenpa
2.	Bagxi Qoigyi	1203-1282	pakshi chos kyi bla ma	Karma Pakshi
3.	Rangjung Dojê	1284-1339	rang byung rdo rje	Rangjung Dorje
4.	Roibai Dojê	1340-1383	rol pa'i rdo rje	Rolpai Dorje, Rölpe Dorje, Rolpe Dorje
5.	Dêxin Xêgba	1384-1415	bde bzhin gshegs pa	Deshin Shegpa
6.	Tongwa Doindain	1416-1453	mthong ba don ldan	Thongwa Donden, Tongwa Dönden
7.	Qoichag Gyaco	1454-1506	chos grags rgya mtsho	Chödrag Gyatso, Chödrak Gyatso
8.	Migyoi Dojê	1507-1554	mi bskyod rdo rje	Mikyö Dorje Thangka
9.	Wangqug Dojê	1556-1603	dbang phyug rdo rje	Wangtschuk Dorje, Wangtschug Dorje, Wangchuk Dorje
10.	Qoiying Dojê	1604-1674	chos dbyings rdo rje	Tschöying Dorje, Chöying Dorje
11.	Yêxê Dojê	1676-1702	ye shes rdo rje	Yeshe Dorje
12.	Qangqub Dojê	1703-1732	byang chub rdo rje	Tschangchub Dorje, Djangtschub Dorje, Changchub Dorje
13.	Düdü Dojê	1733-1797	bdud 'dul rdo rje	Düdül Dorje, Dudul Dorje
14.	Têgqog Dojê	1798-1868	theg mchog rdo rje	Thegtschog Dorje, Thekchok Dorje
15.	Kakyab Doje	1871-1922	mkha' khyab rdo rje	Khakhyab Dorje
16.	Rangjung Rigbai Dojê	1924-1981	rang ’byung rig pa’i rdo rje	Rangjung Rigpe Dorje
17.	Ogyain Chinlai Dojê Chinlai Tayai Dojê	1985- 1983-	o rgyan ’phrin las rdo rje ’phrin las mtha’ yas rdo rje	Ogyen Trinle Dorje Trinlay Thaye Dorje

[Bearbeiten] Haupt- und Zweiglinien der Karma Kagyü

Karma-Kamtsang

Die Karma-Kamtsang-Linie beinhaltet die Haupt-Übertragungslinie der Karma-Kagyü, die von den Karmapa-Lamas gehalten und übertragen wird.

Zurmang-Kagyü

Die Zurmang-Kagyü Zweiglinie der Karma-Kagyü wurde im 14.Jahrhundert von Trung Mase Lodro Rinchen, einem Schüler des 5.Karmapa Deshing Shegpa gegründet.

[Bearbeiten] Historische politische Rolle

Der 2. Karmapa, Karma Pakshi

Die Karma-Kagyü-Schule war wiederholt in Versuche verwickelt, politische Macht in Tibet zu gewinnen. Bereits der zweite Karmapa Karma Pakshi hatte durch eine Reise an den Hof des Mongolenherrschers Kubilai Khan versucht, politischen Einfluss über das formell den Mongolen unterstehende Tibet zu erlangen. Kubilai Khan hatte jedoch zuvor bereits den Sakya-Lama Chögyal Phagpa als Vizekönig für Tibet ernannt und änderte diese Einsetzung im Nachhinein nicht mehr.

Im 17. Jahrhundert versuchten die Anhänger der Karma-Kagyü erneut politische Macht in Tibet zu gewinnen. Mit der Besetzung einiger Gelug-Klöster in der tibetischen Provinz Tsang lösten sie den so genannten Konflikt von Tsang aus. Es kam zu einer militärischen Auseinandersetzung mit den Mongolen unter der Führung Gushri Khans, die mit dem fünften Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso verbündeten waren. Die Anhänger Karmapas erlitten dabei eine schwere Niederlage: Die Oberherrschaft des Gelug-Ordens über Tibet wurde für die folgenden Jahrhunderte gefestigt und einige Karma-Kagyü-Klöster in der politisch wichtigen Zentralprovinz um Lhasa wurden in Gelug-Klöster umgewandelt.

[Bearbeiten] Karmapa-Nachfolge

siehe Hauptartikel: Karmapa-Konflikt

Der 16.Karmapa Rangjung Rigpe Dorje

Nach dem Tod des 16.Karmapa Rangjung Rigpe Dorje kam es in der Karma-Kagyü-Schule zu einer Uneinigkeit über die Identität des 17. Gyalwa Karmapa - von zwei Gruppen der Schule wird jeweils ein eigener Kandidat als 17. Reinkarnation des Karmapa betrachtet: Thaye Dorje und Urgyen Trinley Dorje. Während ein Teil der Schule, unter anderem die Diamantweg Zentren, die im BDD e.V. unter Leitung des westlichen Lehrers Ole Nydahl und des 14. Shamarpa zusammengeschlossen sind, Thaye Dorje zum Karmapa erklären, halten andere Teile der Karma-Kagyu Schule und deren Zentren zusammen mit Tai Situpa, Gyaltsab Rinpoche und dem gegenwärtigen 14. Dalai Lama, Urgyen Trinley Dorje für den 17. Karmapa. Ein Schisma, die Spaltung einer Inkarnationslinie träte dabei historisch nicht zum ersten Mal im tibetischen Buddhismus auf, wäre aber trotzdem sehr ungewöhnlich. Dabei stimmen die Anhänger beider Lager darin überein, dass eine strittige Auseinandersetzung nicht förderlich ist und die Praxis Vorrang habe. Für den Umgang mit der Karmapa-Frage gebe es dabei zwei Varianten:

Viele Anhänger der Schule warten mit ihrer persönlichen Entscheidung bezüglich des Karmapa als direktem Vajrayana-Lehrer ab, bis sich die Lage geklärt hat. Bis dahin sind die Karmapas für ihre Anhänger als Meditations-Lehrer ohnehin voll verfügbar, da es aus dieser Sicht nicht um die Person geht, sondern um das menschlich-geistige Potential der mitfühlenden Tatkraft, für die die Person des Karmapa nur stellvertretend stehe.
Anderen Praktizierenden geht es mehr um die Person als um das Prinzip der erleuchteten Tatkraft, denn ansonsten könne jedermann zum Karmapa erklärt werden, der tatkräftig mitfühlend ist: Karmapa sei einzigartig und habe sich in seinen vergangenen Inkarnationen nur in einem Individuum reinkarniert. Auch wenn grundsätzliche Hingabe zur Rolle des Karmapa hilfreich sein könne, könne doch das Einsetzen in diese Rolle keine echte Realisation und in Folge auch nicht das segensreiche Wirken und die spirituelle Kraft des Karmapa ersetzen.

Beide Seiten gehen davon aus, dass sich aufgrund der Realisation des echten Karmapa die Streitigkeit in Zukunft lösen wird: Durch ihr Auftreten und ihr Handeln werde die richtige Person für alle deutlich werden.