Euthyphron-Dilemma
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Das Euthyphron-Dilemma behauptet in seiner letzten Konsequenz die grundsätzliche Unmöglichkeit, aus religiösen Auffassungen allgemeingültige ethische oder moralische Regeln abzuleiten. Das Euthyphron-Dilemma ist nach der Schrift "Euthyphron. Über die Frömmigkeit" von Platon benannt. In diesem Dialog zwischen Sokrates und jenem Euthyphron meint letzterer, dass alles gut sei, was gottgefällig ist, was ersterer widerlegt.
Der Gedanke hat aber in der abendländischen Philosophie keine weite Verbreitung gefunden.
Das Euthyphron-Dilemma besagt, dass man moralische Urteile nur nach profanen (=unreligiösen) Maßstäben fällen könne, weil man einerseits nicht das, was gottgefällig ist, allein deshalb schon für gut befinden dürfe, andererseits nicht wisse, was Gott für ethisch richtig (gut) und was für ethisch falsch (böse) befinde. Welche profanen Maßstäbe man anstatt dessen heranziehen soll (also z B. das Glück der Menschen, allgemeine Wohlfahrt, der Kategorische Imperativ oder Nützlichkeit für das Zusammenleben), dazu nimmt der Euthyphron-Gedanke keine Stellung.
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[Bearbeiten] Argumentation
Folgende Definitionsversuche werden untersucht:
[Bearbeiten] Allgüte
Wenn man etwa sagt, die Nächstenliebe sei gut, weil Gott sie gut nennt, müsste man akzeptieren, dass sie böse wäre, wenn Gott sie schlechtheißen würde. Der Einwand, dies würde Gott niemals tun, weil er selbst gut ist(oder sogar per definitionem allgütig), führe zu einer Tautologie. Denn wenn man nun fragt, warum denn Gott selbst gut zu nennen sei, müsse die Antwort lauten: Gott ist deswegen gut, weil er nach seinem eigenen Willen handelt (damit also gottgefällig und somit nach voriger Definition gut). Damit könne auch für eine moralische Beurteilung göttlichen Handelns nur ein objektiver Maßstab zur Verfügung stehen. Zur Lösung des Dilemmas trägt nach der Lehre der Natürlichen Theologie das differenzierte Wissen um das Sein Gottes bei. Weil Gott absolut vollkommen und absolut einfach (also unzusammengesetzt) ist, fallen bei ihm weder Wesen und Existenz, noch Wille und Erkenntnis auseinander. Er ist also nicht gut bzw. gütig, sondern das Gute bzw. die Güte schlechthin.
[Bearbeiten] Allmacht
Manchmal wird auch auf die Allmacht Gottes verwiesen, um göttliches Wirken bzw. Gehorsam gegenüber Gott als (per definitionem) gut darzustellen. Diesen Schluss legt insbesondere das Buch Ijob (Hiob, Job) im alten Testament nahe. Dagegen scheint zunächst die Betrachtung der Menschheitsgeschichte zu sprechen, die lehrt, dass Macht nicht zwingend mit Moral zusammentreffen muss. Der logische Schluss, wonach aus der Allmacht Gottes auch seine Allgüte folgt, bleibt unklar, wenn der Wesensunterschied zwischen dem absoluten Gott und seinen Geschöpfen nicht ausreichend bedacht und vorschnell auf ungeeignete Analogien zurückgegriffen wird. Einem Mächtigen gehorsam zu zollen kann nützlich sein, moralisch ist es deswegen aber noch nicht in jedem Fall. Ist der Mächtige jedoch - wie im Fall Gottes - in jeder Hinsicht, also auch ethisch, vollkommen, ist für ein ethisches Verhalten des Menschens sein Gehorsam von Vorteil, wenn nicht sogar notwendig.
[Bearbeiten] Allwissenheit
Der häufigste Einwand rekurriert auf die Allwissenheit Gottes. Der Mensch müsse zwar im allgemeinen gut und böse an profanen Kriterien unterscheiden, doch der allwissende Gott wisse am besten, was das menschliche Glück am besten befördere. Dieser Gedanke ist zwar logisch und zwingend, führt aber zum Problem der Offenbarung. Auch wenn Gott weiß, was gut ist, so wissen die Menschen in der Regel nicht, was er weiß.
Die von den Religionen angebotenen Offenbarungen (Thora, Bibel, Koran etc.) werden von einigen Kritikern in diesem Zusammenhang aus unterschiedlichen Gründen als nicht verwertbar abgelehnt. Ihre Herkunft von Gott sei nicht ausreichend belegt; einer objektiven moralischen Bewertung hielten die Offenbarungstexte, wenn sie in ihrer Gesamtheit in Betracht genommen werden, mindestens teilweise nicht stand. So wird beispielsweise christlichen Moraltheologen vorgeworfen, sie würden ihre Überzeugungen finden wie nichtreligiöse Ethiker auch und diese dann im Nachhinein mit einem mehr oder weniger passenden Bibelverweis untermauern. Um die Thematik angemessen beurteilen zu können, ist jedoch im Vorfeld eine philosophische Untersuchung des Verhältnisses von Glaube und Vernunft bzw. Erkenntnis nötig. Außerdem muss zwischen den unterschiedlichen Offenbarungen, insbesondere zwischen jüdisch-christlichen Texten einerseits und islamischen Texten andererseits unterschieden werden. Vertreter des Realismus verweisen auf die Ergebnisse der Scholastik, nach denen die (christlichen) Offenbarungstexte nie im Widerspruch zu wissenschaftlichen Erkenntnissen stehen, sondern sie allenfalls transzendieren, also grundsätzlich übersteigen.
