Olmèques

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Sommaire 1 Origines 1.1 Pour les spécialistes 1.2 Pour les autres 2 Société 2.1 Écriture et calendrier 2.2 Organisation sociopolitique 2.3 Iconographie olmèque 3 Religion 3.1 Les partisans d’un panthéon 3.2 Culte de la Terre Mère et du Jaguar 3.3 Les « fétiches » anthropomorphes 4 Notes 5 Voir aussi 5.1 Liens internes 5.2 Liens externes 5.3 Bibliographie

[modifier] Origines

[modifier] Pour les spécialistes

La culture olmèque demeure inconnue jusqu’à la deuxième moitié du XIX^e siècle. Les spécialistes s’accordent pour fixer les débuts de l’olmécologie en 1862 avec la découverte fortuite de la première tête colossale à Hueyapan (Veracruz) par José María Melgar y Serrano. Aujourd’hui, selon l’école française promue par Christine Niederberger et reprise notamment par Caterina Magni, la culture olmèque apparaît comme un ensemble multi-ethnique et pluri-linguistique qui s’étend à partir de 1200 avant J. C. jusqu'à 500 avant J. C. sur une vaste partie de la Méso-Amérique. Sa présence est attestée à des niveaux d’occupation anciens sur la Côte du Golfe, dans le Bassin de Mexico et le long de la côte Pacifique dans les États du Guerrero, Oaxaca et Chiapas. Au-delà des frontières mexicaines, on recense des vestiges olmèques jusqu’au sud du Costa Rica. Parmi les sites majeurs, on peut citer : San Lorenzo (Veracruz), La Venta (Tabasco), Chalcatzingo (Morelos), Teopantecuanitlán (Guerrero) et Abaj Takalik (ou Takalik Abaj) au Guatemala.

[modifier] Pour les autres

De nombreux amateurs d'histoire mystérieuse ont voulu attribuer à la civilisation Olmèque des origines diverses. Une littérature relativement importante existe à ce sujet.

• L'hypothèse Jaredite, défendue par certains membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours pour qui les olmèques seraient les descendants des Jaredites, qui se trouvent dans le livre des mormons. Cette hypothèse n'a jamais trouvé d'écho dans la communauté scientifique.
• L'hypothèse africaine, qui trouve son origine dans l'interprêtation de similitudes physiques et religieuses entre les olmèques, tels que l'archéologie les connaît, et les mandingues. Il s'agit d'une hypothèse ancienne et populaire qui n'a jamais trouvé de crédibilité au sein de la communauté scientifique.
• L'hypothèse chinoise, qui défend l'idée selon laquelle l'origine des olmèques remonterait à la Dynastie Shang.

En définitive pour les spécialistes des civilisations précolombiennes, l'origine indigène des olmèques ne fait aucun doute.

[modifier] Société

[modifier] Écriture et calendrier

Notons l’existence d’une écriture^[1] (pictogrammes-idéogrammes) qui est en vigueur dès 1200 avant J.C. sur une vaste partie de la Méso-Amérique. Il s’inscrit en premier lieu sur les terres cuites, puis sur d’autres supports, et en particulier la pierre. Ainsi la mise au jour d'un cylindre-sceau en 2002 remontant à 650 avant J.-C. témoignait déjà selon certains scientifiques de l'existence d'un système d'écriture. Puis avec la découverte de la Stèle de Cascajal on peut penser que les spécialistes vont s'accorder à reconnaître que l'écriture est enfin identifiable dans la culture olmèque. Même si certains archéologues, à l'instar de David Grove et Christopher Pool^[2] ou Max Schvoerer^[3], restent sceptiques sur l'authenticité de la stèle.

[modifier] Organisation sociopolitique

La société olmèque est encore très mal connue ce qui explique peut-être les divergences d’opinions. Avis qui concordent sur un seul point : l’existence d’une période cruciale située entre 1000 et 900 avant J.C., marquée par des changements importants attribuables à plusieurs facteurs : l’introduction de nouvelles techniques agricoles permettant une meilleure alimentation et conséquemment une croissance démographique, l’intensification des échanges commerciaux, une urbanisation importante accompagnée d’une forte stratification sociale, d’une centralisation des pouvoirs politiques, d’une religion institutionnalisée, et de manière générale d’une spécialisation des activités. Au cours de cette période on enregistre une intensification des travaux d’architecture et de sculpture. Des sculptures monumentales rythment les centres cérémoniels et en accentuent la majesté. Faut-il déjà parler en termes d’État ou plus prudemment, d’évolution avec le passage d’une société segmentaire de type clanique à celle étatique. Le débat reste ouvert. Au niveau de la nature du pouvoir on se plaît à qualifier ce système de théocratique.

[modifier] Iconographie olmèque

Au niveau de l’iconographie, la figure humaine constitue le thème principal de l’art olmèque. Le catalogue d’œuvres monumentales de Beatriz de La Fuente (1973) comporte 206 pièces, dont 110 représentent des personnages anthropomorphes. Les œuvres animalières ne viennent qu’en troisième position, après les figures hybrides, parmi lesquelles l’homme-jaguar prédomine.

[modifier] Religion

Résumons l’état des connaissances relatives aux “ divinités ” olmèques. Leur nature et leur nombre font l’objet de controverses. Trois courants principaux peuvent être distingués .

[modifier] Les partisans d’un panthéon

Avec en tête D. Joralemon, qui à la suite d’un travail analytique, identifie dix "divinités" principales au sein de l’univers sacré. Leur nombre est réduit, dans une publication postérieure, à six. Ce panthéon serait régi par une "divinité" majeure que l’auteur nomme "dragon", composée d’attributs empruntés au caïman, à l’aigle, au jaguar et au serpent.

[modifier] Culte de la Terre Mère et du Jaguar

le courant des partisans d’une religion centrée autour du culte de la Terre Mère et du Jaguar, qu’il soit anthropomorphisé ou non. Le jaguar olmèque est représenté sous forme animale ou semi-animale. Il est généralement associé à la pluie et à l’agriculture. Son pouvoir est ambivalent  : créateur et destructeur à la fois. Il s’agit du courant traditionnel qui regroupe la plupart des spécialistes.

[modifier] Les « fétiches » anthropomorphes

Le courant des auteurs qui nient le phénomène de la divinisation. Bien que conscients d’une réalité religieuse, ils ne croient pas à l’existence de divinités formalisées. C’est le cas de Pohorilenko qui voit dans l’art olmèque une composition d’éléments nécessitant une lecture, une sorte de communication visuelle à l’aide de signes spécifiques. Ces représentations composées ne dépeignent pas des divinités, mais plutôt des "fétiches" anthropomorphes qui renferment des esprits, des pouvoirs de la nature. Il s’agirait donc, de maîtres invisibles et non pas de dieux.

[modifier] Notes

[modifier] Voir aussi

[modifier] Liens internes

• Art olmèque
• Stèle de Cascajal

• Chronologies

• Méso-Amérindiens
• Méso-Amérique

• Amérique précolombienne
• Civilisation précolombienne
• Religions précolombiennes

• Tres Zapotes
• La Venta
• San Lorenzo
• Cuicuilco

• Les Mystérieuses Cités d'or : dans cette fiction animée, les Olmèques sont un peuple extra-terrestre sournois qui s'oppose aux Mayas.

[modifier] Liens externes

• (en) Fondation FAMSI
• (fr) Aperçu sur la culture olmèque
• (en) Musée National d'Anthropologie, Mexique
• (es) Musée de Xalapa, Mexique
• (en) Découverte du site de Chalcatzingo

[modifier] Bibliographie

• Caterina Magni, Les Olmèques. Des origines au mythe, Seuil, 2003, ISBN 2020549913, 432 p.
• Christine Niederberger, La Méso-Amérique: genèse et premiers développements, In Histoire de l'Humanité 2, Unesco, Paris, 2001
• Christine Niederberger, Paléopaysages et archéologie pré-urbaine du Bassin de Mexico, Coll. Études Mésoaméricaines, Tomes I et II, CEMCA, Mexico, 1987
• L'art olmèque. Source des arts classiques du mexique, In Catalogue d'exposition, Musée Rodin, Paris, 1972
• Christian Duverger, La Méso-Amérique, Flammarion, 1999, ISBN 2080122533, 478 p.
• Richard A. Diehl, The Olmecs: America's First Civilization, Thames & Hudson, 2005, ISBN 0500021198, 208 p.
• John E. Clark & Mary E. Pye (sous la direction de) (préface de Henry A. Milton), Olmec Art and Archaeology in Mesoamerica, National Gallery of Art, 2000, ISBN 0300085222, 342 p.
• Jean-Philippe Noël, Olmèques. Ils défient plus que jamais les archéologues, Science & Vie, n° 1060, Paris, 2006, pp. 94-99