吳鳳

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[编辑] 生平

吳鳳最早的記載是出現在清咸豐五年(1853年)劉家謀的《海音詩》中：「紛紛番割總殃民，誰似吳郎澤及人。拚卻頭顱飛不返，社寮俎豆自千春。」根據連橫《台灣通史》的記載，吳鳳於清康熙年間隨父親來到台灣，「性行厚毅，勤讀書明義理」且精通原住民語言，24歲時便任通事一職，負責漢人與台灣原住民的貿易。

《臺灣通史》亦提及，「時山胞有出草殺人馘首為祭惡習，吳鳳立志化解其習，經教化撫慰，不殺人已四十餘年，惟鄰社惡習未改，又值歲荒，山胞歸咎未取人頭祭神之故，堅欲恢復舊習，吳鳳阻止無效，恐濫殺無辜，決心自我犧牲，乃約曰如某日有穿朱衣紅巾者經此，可殺以祭神，山胞如約伏伺，果有朱衣紅巾者至，立時箭矛齊施，趨割其首，始知為吳鳳公也，山胞悲痛欲絕，埋石發誓，永不殺人，惡習遂除，後人嘉其義，立祠以祀。」也就是說，吳鳳為「革除」原住民獵人頭的「惡俗」，以自我犧牲的方式「感化」原住民。

[编辑] 神聖化

吳鳳的故事在台灣日治時期被大加讚揚，1909年嘉義廳長津田義一編纂吳鳳傳，1912年中田直久寫了一篇「殺身成仁通事吳鳳」，1913年日本當局更興建吳鳳廟，當時的總督佐久間左馬太更親自主祭，故事也編入小學教科書、改編成歌舞劇。吳鳳成為日本統治者「理蕃」的論述基礎；也就是說原住民的行為是「野蠻落後」的，是應該被「教化」與「開化」的。國民黨所領導的中華民國政府於1949年遷台之後更將吳鳳的事蹟列入小學國語課本與生活與倫理課本。

小學國語課本(史實)

台灣的山番，在祭典時有獵人首之風，可是只有阿里山的山番早就停止了這項陋習，這是吳鳳的餘蔭。吳鳳是大約兩百年前的人，是阿里山的官員，因為他很疼愛番人，所以被山番所仰慕。吳鳳當官時想革除獵首的惡習，剛好山番在前年所獵人頭有四十幾個，所以叫他們以後每一年用一個。不知不覺已過了四十多年，祭祀用的人頭已沒有了，山番們就向吳鳳請求允許獵人頭，吳鳳勸說因祭祀而殺人不好，就拖延了一年又一年。到第四年時，山番前來說：「再也不能等了。」吳鳳說：「那麼需要人頭的話，明日白天時，就獵取戴紅帽穿紅衣經過這裡的人頭。」翌日，山番們聚集在住所旁，果然來了戴紅帽穿紅衣的人。等候的山番馬上殺了那個人取下頭顱。一看，是吳鳳，山番大聲哭了。於是，山番奉吳鳳為神，在其前發誓以後絕不獵人頭，一直到現在。

[编辑] 傳說真實性

吳鳳的故事有諸多疑點：

《海音詩》成書在吳鳳死後80年，可信度令人懷疑。
紅衣為鄒族象徵地位的服飾，鄒族人絕無可能射殺紅衣者。
清光緒年間還有鄒族出草的紀錄。在一些原住民的口述歷史中，吳鳳是個利用通事身份剝削原住民的「奸商」，然後被原住民殺害。

[编辑] 傳說落幕

不可諱言，昔日統治當局（日本、國民政府）對吳鳳故事的宣傳，反而強調「番人」的兇殘，對原住民文化產生曲解，更傷害原住民的尊嚴，甚至在原、漢學生在學校竟為此故事大打出手。

1980年代原住民運動興起，「吳鳳神話」象徵歷代統治者對於原住民形象的扭曲、與對原住民對於歷史詮釋權的剝奪，破除「吳鳳神話」早在原住民運動展開之初，即成為運動的重心。在戒嚴令解除前，即曾有鄒族青年在吳鳳公園開幕活動中靜坐抗議，1988年數名原住民青年拉倒嘉義車站前的吳鳳銅像，同年教育部長毛高文宣佈將吳鳳故事由課本中刪除。1989年 3月1日內政部正式將吳鳳鄉改為阿里山鄉。

[编辑] 傳說遺緒

雖然「吳鳳神話」在 1980 年代末期在官方的歷史上已經落幕，但是其對於台灣漢人的影響至今仍然存在，甚至未必因原住民運動與學術研究對於此一神話的反駁而稍歇。嘉義縣吳鳳廟仍香火鼎盛，吳鳳故居與吳鳳廟仍為招攬遊客的著名觀光景點，甚至漢人政治人物還自比為吳鳳，以形容其苦心遭人誤解，顯見「吳鳳神話」至今仍存在許多台灣漢人的心中。