淫祀
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古代中國為了維護社會秩序，以「禮」作為維擊道德倫理之準則，希望人民能因為「禮」的教化而「敦孝悌以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉黨以息爭訟，重農桑以足衣食，尚節儉以息財用，隆學校以端士習，黜異端以崇正學，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風俗，務本業以定民志，訓子弟以禁非為，息誣告以全善良，誡窩逃以免株連，完錢糧以省催科。」。(《聖祖實錄．康熙九年癸巳條》)也因此，為了避免人民道德倫理的價值觀發生錯亂，規定了各種禁止之行為了，當中關於人民宗教信仰之部份則為禁止人民進行各種「淫祀」。《禮記．曲禮》謂：「非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。」，由清人孫希旦註釋言：「非所祭而祭之，謂非所當祭之鬼而祭之也；淫，過也，或其神不在祀典，如宋襄公祭次睢之社，或越分而祭，如魯季氏之旅泰山，皆淫祀也。淫祀本以求福，不知淫昏之鬼不能福人，而非禮之祭，明神不●也。」可知，所謂的淫祀包含了越份之祭與未列入祀典之祭兩種。中國神祇有三大部份，分為天神、地祇、人鬼，在此不論天神、地祇(及物精)，只論人鬼之部份，按《禮記．祭法》載：「夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大菑則祀之，能捍大患則祀之。」可知能為人所祭之人鬼，除了家家戶戶自己的祖先之外，就只能是有功於國家地方者方得受祠祀之享。
雖說有功之人得受享祀，但是「非其所祭而祭之」亦屬「淫祀」。以江南之地為例，過去江南曾有三高祠祀范蠡、張翰、陸龜蒙，三忠祠祀伍員、張巡、岳飛，然士人們皆認為三高祠不應祠祀范蠡，因其曾進美女寶器惑吳王，為吳人之仇敵，「禮不祀非族，況可仇敵乎？」是以不得祀也。張巡、岳飛雖忠，但與吳地毫無瓜葛，亦不應祀，祭之則屬淫祀。為何士人們對於此種區分如此嚴格呢？《吳江縣志．祠廟》所作的說明是：「今於祠廟之志，不得不嚴，稍寬其途，則不肖者遂將緣志之例，已售其奸，而遇民遂因之以徵信，其風將不可止矣。古之有功德於民者，廟食百世，豈無其所，而顧為愚夫愚婦之所假託哉。」，為了避免地方上有心人士利用民眾宗教信仰的虔誠之心，轉變成為歛財、騙色的工具，甚至是成為反對當權者的有力武器，是以士人文官們皆認為對於宗教信仰之限制必須從嚴管制。對於國家而言，塑造正統神祇的方式最方便也最為普級的辦法則是以「賜額」、「封號」的方法，讓百姓們暸解誰才是國家認可的、可以接受享祀的正統神祇，例如宋代以後開始人格化的文昌帝君(原本乃星宿神祇，至宋代道教地方信仰興起，兼之政府開始大量科舉取仕，故原為四川梓潼地方性的人鬼「張惡子」經過數百年的爭議，終至嘉慶六年由淫祀變為正統神祇。由於該人鬼信仰源於梓潼，故又有梓潼帝君之稱號)、明代的玄武大帝(此神祇源於遠古四帝、四靈、四象與星宿信仰之結合，道教成形之後，其位格亦屬道教大神。於宋代時成為人格神。其成為明代護國家神有兩種傳說，分別為曾顯神跡幫助朱重八與朱棣，故成為明代官方神祇，明鄭時期此神祇亦是臺灣最主要之信仰，後至清領時期因政治因素，被大力貶抑，以「天后」此人鬼信仰取代)、清代的神祇「關聖帝君」(有關清代關羽信仰的論文所在多有，故不多談。此中「帝」乃因道教素有「帝君」之神號，故賜此「帝君」之號乃致其尊，非封爵，民間常以此字附會其地位與帝王齊平，乃以字害意之誤也。)、「天后」(傳說因其有功於施琅攻臺、澎，故為清廷晉封為天后)、「雙忠」(張巡、許遠)、等以及地方性神祇如臺灣的「保生大帝」、「開漳聖王」、「清水祖師」等。
與國家認定的正統神祇所相反的淫祀，其所受到的待遇則與正統神祇相反，歷來皆為士人所譏，甚而以武力所禁。西漢平帝時有「班教化、禁淫祀、放鄭聲。」；東漢第五倫「禁絕淫祀，人皆安之。」；東漢末曹操「禁斷淫祀，姦宄逃竄，郡界肅然。」；魏時文帝詔「自今其敢設非禮之祭，巫祝之言，皆以執左道論，著于令。」，明帝詔「郡國山川不在祀典者，勿祠。」；晉武帝時詔「不在祀典，除之。」；北魏明帝「詔除淫祀，焚諸雜神。」；北周武帝「禁諸淫祀，禮典所不載者，盡除之。」；南朝宋武帝「禁淫祀，除諸房廟。」。正所謂「江山代有才人出，各領風騷數百年。」，此論文人可用，鬼神之道亦「與時為代謝者」信仰亦可用之。由於「淫祀」之定義向為「官方」所訂之，是以此時被視之為正祀之神，在彼時又被認為是妖淫精鬼。六朝之前，佛教在中土多為士人認為「佛，外國之神，非諸華所應祠奉」之淫祀；蔣子文傳說於三國時期產生，最初是強迫孫權為之立廟，東晉時被尊為晉國守護神，南朝宋武帝時被視淫祀而毀壞其廟宇，然而南朝宋又於孝武帝時復起蔣山祠，之後蔣子文信仰在南朝即當穩固，甚而被封為「帝」。然至宋時，其聲勢則為關羽所掩蓋，明時其位則從「帝」被貶為「公」或「王」；秦末與劉邦爭霸的項羽，兵敗自刎死後被尊之為神，漢時其自然的被視為淫祀，然陳時武帝封其為「帝」，至宋代後，地位亦被關羽取代。
