Cristianesimo celtico
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Cristianesimo Celtico è un termine usato per riferirsi al Cristianesimo nella forma in cui è praticato in Irlanda, Galles, Cornovaglia e Bretagna, originato dalle missioni di San Patrizio e San Ninian nel V secolo (anche conosciuto come Vecchia Chiesa Britannica, Chiesa cattolica Celtica, Chiesa Culdee o Céli Dé), in Scozia, originato dalla missione di San Colombano dal 563, e nell'Inghilterra Anglosassone, dal 635 fino al Sinodo di Whitby nel 664, dove fu fatto un tentativo di riconciliazione con il rito Romano.
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[modifica] Che cosa è il Cristianesimo Celtico
Il Cristianesimo venne introdotto nelle Isole Britanniche qualche tempo dopo la conquista da parte di Roma, probabilmente durante la cristianizzazione dell'Impero sotto Costantino nel IV secolo. Si pensa che Cristianesimo Celtico, o Chiesa Celtica siano definizioni relative alla forma in cui la nuova fede religiosa fu ricevuta e praticata dalle comunità di fedeli in Irlanda e Gran Bretagna che parlavano le lingue celtiche (nella Britannia romana vi erano per esempio il Goidelico e il Cumbrico).
La discussione circa l'esistenza di una Chiesa Celtica si concentra primariamente su due questioni che sorsero nell'esperienza cristiana dei primi tempi in Britannia e in Irlanda:
- la sua struttura ecclesiastica era sufficiente per giustificarne il riconoscimento come un corpo organizzato di cristiani?
- quale ruolo ebbe il Cristianesimo Celtico nell'influenzare la Chiesa Cattolica?
Vi è una piccola disputa fondata sul fatto che i cristiani celtici delle origini osservavano pratiche di culto divergenti da quelle del resto d'Europa. La questione sull'esistenza del Cristianesimo Celtico è importante perché l'esistenza di una distinta Chiesa Cristiana Cattolica Celtica, se confermata, contrasta la pretesa della Chiesa Cattolica Romana di avere la supremazia, facendo di essa il terzo gruppo di cristiani praticanti in Europa, per numero di fedeli, dopo la Chiesa Orientale Ortodossa e la Chiesa Cattolica Romana. Tuttavia, bisogna rilevare che il modello interpretativo del "terzo gruppo" richiede primariamente l'accettazione della visione Cattolica della storia della Chiesa, in cui la Chiesa è descritta come un'unica gerarchia completamente centralizzata fin dal suo inizio. Se invece si accetta la visione ecclesiologica della Chiesa Orientale Ortodossa, la Chiesa Celtica diviene semplicemente un'altra ordinaria espressione amministrativa della Cristianità.
La questione della supremazia e dell'antichità della chiesa fu sollevata dapprima dalla Chiesa Cattolica Romana nel Sinodo di Whitby del 664, con l'affermazione che le pratiche della Chiesa Cristiana Celtica differivano da quelle Cattoliche. In aggiunta, fu organizzata successivamente una serie di sinodi, che si conclusero con il Sinodo di Cashel nel 1172, per affrontare le differenze tra le chiese, e il risultato finale fu che la teologia e le pratiche di culto della Chiesa Celtica furono conformate alla teologia ed alle pratiche cattoliche.
[modifica] Il dibattito sull'esistenza della Chiesa Celtica
Vi sono diversi argomenti teologici sollevati dall'antichità della Chiesa Celtica e dalle influenze che la sua esistenza può aver avuto sul Cattolicesimo Romano. Una volta che questi argomenti sono collegati nel contesto di un rinnovato nazionalismo nei moderni movimenti ecclesiali, della rinascita della cultura Celtica e del neo-paganesimo, il dibattito si complica.
Al centro della discussione tra le due chiese (l'argomento divenne una questione teologica) vi era la pretesa della Chiesa di Roma di essere stata fondata dall'apostolo Pietro. La pretesa della Chiesa Celtica era che Cristo stesso aveva fondato la Chiesa "Culdee" quando mandò gli apostoli in tutto il mondo, quindi anche in Britannia. Teologicamente, sostenevano i favorevoli al libero sviluppo delle nazionalità in campo religioso, Gesù Cristo prevaleva su Pietro; ma come un apostolo di Cristo potesse prevalere su un altro apostolo, che si chiamasse Pietro o "Kefa" ("Pietra"), non era spiegato nel Vangelo.
Le sezioni seguenti cercheranno di distinguere i fatti storici dalla leggenda.
[modifica] Differenze dal Cattolicesimo Romano
A causa delle difficili comunicazioni, divenne inevitabile a quel tempo che sorgessero delle differenze tra le chiese locali. Quantunque la pratica dei vescovi appena ordinati di inviare nella loro diocesi dei documenti riportanti le loro convinzioni religiose e i principi della loro fede minimizzasse alquanto queste differenze, questo aiuto andò perso per quanto riguarda le comunità di fedeli nelle Isole Britanniche e nella regione Armoricana della Gallia, a causa del collasso dell'Impero Romano d'Occidente. Quando i missionari giunsero dalle regioni del Mediterraneo e incontrarono le comunità sopravvissute, essi trovarono molte differenze nella pratica religiosa, nella dottrina e nell'amministrazione delle diocesi. Queste differenze furono riportate e discusse nei sinodi, dal Sinodo di Whitby nel 664 fino al Sinodo di Cashel nel 1172.
Le varietà nella pratica religiosa della Chiesa Celtica rispetto al resto del mondo Cattolico Romano differivano da luogo a luogo.
Una lista di quelle maggiormente evidenziate al tempo include le seguenti:
- Il metodo per calcolare la data della Pasqua. I Celti celebravano la Pasqua all'Equinozio di primavera. Essi acconsentirono a celebrarla alla "prima domenica dopo la prima luna piena dopo l'Equinozio di primavera". Questa differenza li avrebbe discostati anche dai Cristiani Orientali Ortodossi.
- Il metodo di tonsura praticato dai monaci. I Celti, che radevano la fronte da un orecchio all'altro, accettarono di radere la corona al centro della testa. La tonsura nella Chiesa Ortodossa si differenzia sia da quella usata nella Chiesa Romana che da quella praticata dai Celti.
- La venerazione dei Santi. Non vi erano particolari differenze in questa materia, tuttavia i delegati di Roma avevano l'opinione che "la Chiesa era alimentata dal sangue dei martiri" e inviarono perciò in dono delle reliquie dei loro martiri. Si diceva che la Chiesa Celtica "non aveva né martiri né autorità".
- Il Peccato originale. La concezione Cattolica era che tutti gli uomini erano macchiati dal peccato di Adamo ed Eva, a parte Gesù e Maria, che era stata preservata per volontà di Dio all'atto del suo concepimento (Giovanni Battista nacque senza il peccato originale, pur non essendo stato esentato all'atto del concepimento, perché fu riempito dallo Spirito Santo quando era ancora nel ventre della madre). I Celti affermavano che anche altre persone erano esenti dalla macchia del peccato originale, come per esempio Giosuè, e mantennero questa concezione, che non si accordava né con quella Cattolica né con quella Ortodossa, che sosteneva che il Peccato originale non era una colpa che si trasmettesse tramite la generazione.
- Il Limbo. La prevalente opinione teologica, come espressa da Sant'Agostino di Ippona, era che i bambini che morivano senza aver ricevuto il battesimo andavano nel Limbo, una parte dell'Inferno che non era però un luogo di sofferenza e di punizione come generalmente il termine "inferno" lascia intendere nella moderna parlata. I Celti rigettavano questa concezione e mentre il resto della Cristianità seppelliva questi bambini in suolo non consacrato, come anche faceva per i suicidi, i criminali e gli eretici, essi invece pensavano che "la pioggia che cadeva dai cornicioni delle chiese" li avrebbe battezzati. Può darsi che questa concezione dei Celti abbia evitato l'affermazione ufficiale della dottrina cattolica del Limbo come dogma, e comunque neppure gli Ortodossi hanno mai accettato la dottrina del Limbo.
- L'Immacolata Concezione e l'Assunzione di Maria, la madre di Gesù. I Celti possedevano queste dottrine "mariane", che facevano derivare dalla dottrina dell'esenzione di Maria dal Peccato originale. Un'affermazione a sostegno di tale concezione era:"Decuit, potuit, fecit" ("Era appropriato, era possibile, avvenne"). La concezione dei Celti venne dichiarata dogma dalla Chiesa Cattolica nel 1854 per quanto riguarda l'Immacolata Concezione e nel 1950 relativamente all'Assunzione.
- Il battesimo dei bambini. I Celti celebravano il battesimo quattro volte l'anno, ma acconsentirono a modificare la loro usanza e a battezzare i bambini entro gli otto giorni dalla nascita.
- La confessione personale privata. Essa fu un'invenzione dei Celti. sconosciuta fuori dalla Chiesa Celtica prima del VI secolo. Fino ad allora, Roma richiedeva una confessione pubblica (nel Catechismo della Chiesa Cattolica, all'articolo 1447 [1] si afferma che "durante il VII secolo i missionari irlandesi, ispirati dalla tradizione monastica orientale, portarono nell'Europa continentale la pratica della penitenza privata").
- L'autorità dei vescovi. Nella Chiesa Celtica l'autorità era conferita agli Abati e alle Badesse, conosciuti come "Abthain" o "Abthane" (termine delle Lowlands Scozzesi derivato dal latino medievale "abthania", in gaelico "abdhaine", che significava "abbazia"). Il ruolo del vescovo era puramente cerimoniale. I delegati di Roma si lamentarono del fatto che "a persone non facenti parte dell'ordine sacerdotale fosse attribuita l'autorità nella chiesa". La badessa Santa Brigida d'Irlanda, per esempio, aveva due vescovi che erano in corrispondenza con lei. Dopo che Santa Ilda di Whitby si sottomise al volere di Roma, i Celti accettarono e semplicemente elessero vescovi i loro Abati.
- Il ruolo delle donne. Nella società celtica le donne avevano un ruolo assai più importante che nel resto d'Europa. Nel Sinodo di Whitby, tuttavia, la Badessa Ilda di Whitby argomentò contro l'autorità delle donne nella Chiesa, sorprendendo molti.
- Le streghe. Il primo Sinodo di Patrick, in Irlanda, comminava la scomunica a chiunque perseguitasse una strega. Riguardo a ciò la Chiesa Celtica può a buon diritto ritenersi unica. La persecuzione contro le streghe non ebbe luogo neppure in Scozia fino alla Riforma protestante ed all'introduzione dell'insegnamento di Calvino. L'inquisitore che partecipò all'unico processo per stregoneria avvenuto in Irlanda fu processato per eresia e fuggì ad Avignone, alla sede del papa Giovanni XXII, allora rifugiato in Francia.
- L'articolo 16 del primo Sinodo di Patrick recita: "Un cristiano che crede che nel mondo esistano le incantatrici, ossia le streghe, e che accusa una persona di esserlo, deve essere scomunicato e non può essere più accolto in chiesa fino a quando - per sua stessa affermazione - abbia revocato la criminale accusa ed abbia di conseguenza fatto debita penitenza con pieno rigore".
- Nel 1324 Richard de Lendrede tentò di accusare e processare Alice Kyteler per stregoneria. Egli non riuscì ad arrestarla, ma fece bruciare sul rogo la sua domestica, Petronilla di Meath. Il vescovo metropolita Alexander de Bickor in conseguenza di ciò accusò Richard de Lendrede di eresia. Egli fuggì ad Avignone dove il papa Giovanni XXII gli diede un certificato che dichiarava la sua innocenza, ma i suoi possedimenti vennero confiscati. Egli fece ritorno in Irlanda nel 1339, ma nel 1349 fu nuovamente accusato di eresia.
- John Knox pubblicò lo "Squillo di tromba contro il mostruoso governo delle donne" mentre si trovava ancora a Ginevra e lo fece pubblicare anche in Scozia. Reginald Scot scrisse "La scoperta della stregoneria" nel 1584, che negava l'esistenza delle streghe. Tuttavia con il re Giacomo I d'Inghilterra (che fece pubblicare la Bibbia in inglese, utilizzata ancora oggi) ebbe inizio la persecuzione e tra il 1590 e il 1650 furono "ritualmente" sterminate circa 3.000 persone con l'accusa di stregoneria.
- La Croce celtica, in cui una croce simmetrica è sovrapposta ad un cerchio, è un simbolo caratteristico e distintivo della Cristianità Celtica. Il suo uso è continuato fino ad oggi anche al di là dell'aspetto religioso ed è rimasto comune nei paesi di cultura celtica e tra le comunità di emigrati.
[modifica] Il problema della Pasqua
Il problema della Pasqua - cioè il metodo appropriato da usare per calcolare la data in cui cadrà la Pasqua in un certo anno - è una lunga e tediosa storia che va ben oltre il tema del Cristianesimo celtico. Per quanto riguarda il nostro argomento, il popolo Celtico aveva perso il contatto con Roma quando Vittorio d'Aquitania creò le tavole per il calcolo che furono adottate ed approvate come pratica corrente nell'anno 457. Ma non appena vennero a conoscenza della pratica corrente, le diverse comunità della Chiesa Celtica tornarono gradualmente in armonia con l'uso predominante: l'Irlanda meridionale l'accettò in un Sinodo nel 632, l'Irlanda del nord al Concilio di Birr intorno al 697, la chiesa della Northumbria al Sinodo di Whitby del 664, l'isola di Iona iniziò a celebrare la Pasqua alla stessa data in cui la celebrava Roma nel 716, ed il Galles si uniformò anch'esso nel 768. Diverse altre chiese fondate o influenzate da religiosi formatisi in Irlanda o in Galles giunsero anch'esse in seguito a celebrare la Pasqua alla stessa data di Roma.
Sebbene gli storici spesso considerino di scarsa importanza questo problema, esso ebbe realmente un impatto notevole sul mondo Cristiano a quei tempi. Poiché la Cristianità celtica si considerava separata e distinta in relazione alla Chiesa Cattolica Romana, Roma compì diligentemente molti sforzi per diversi anni al fine di portare la Chiesa Celtica sotto la sua autorità. La sottomissione della Chiesa Celtica a Roma su questo punto permise un'effettiva espansione della forza spirituale e politica di Roma in Europa per diversi secoli.
Vi è naturalmente una prospettiva assai diversa in base alla quale valutare la questione: quella che non dà per scontata la "dominazione" di Roma su tutta la Cristianità eccettuato che per una coraggiosa e audace banda di ribelli Celti. Anche le Chiese Orientali Ortodosse adottarono il rito della Pasqua in accordo con Roma, e non lo fecero per sottomissione, bensì d'accordo, in posizione di uguaglianza. La questione non fu determinata in conseguenza di una "dominazione" da parte di Roma ma in funzione dell'unità nella celebrazione del rito pasquale, essendo giudicato sconveniente che alcuni cristiani celebrassero la Pasqua mentre altri ancora erano sottoposti al severo digiuno della Quaresima.
[modifica] Santi Celti
Alcuni studiosi, come J.N.L. Myres e John Morris, hanno sostenuto che Pelagio avrebbe avuto un'influenza diretta al principio dello sviluppo della Chiesa Celtica in Britannia. Altri, incluso Charles Thomas, hanno replicato che questa ipotesi è inesatta e basata sulla proiezione di una visuale contemporanea su un'epoca precedente e antica.
Il Cristianesimo era presente in Britannia fin quasi dalle sue origini e venne certamente praticato nelle Abbazie di Glastonbury e Whithorn verso la fine del V secolo. La sua espansione, che lo portò ad essere accettato come religione dai Britanni, fu dovuta principalmente al susseguirsi di alcuni principi che divennero monaci e sacerdoti durante il V ed il VI secolo, fondando molte abbazie e chiese, e venendo in seguito onorati come "santi" dopo la loro morte. Il Cristianesimo era presente anche in Irlanda e vi erano significativi rapporti sociali tra le chiese delle due isole. I più famosi santi irlandesi che predicarono estesamente in Britannia furono Santa Brigida d'Irlanda, (chiamata anche Brigitta, Bryd, Bride), nata nel 451 e morta nel 525, e San Columba di Iona (Chaluim Cille o Colum Cille in Gaelico irlandese), nato nel 521 e morto nel 597. Nella direzione inversa, San Patrizio, nato nel 387 e morto nel 493, fu uno Scozzese che si stabilì ad Armagh e divenne "apostolo dell'Irlanda".
Il primo capo cristiano britannico chiaramente ricordato dopo la partenza delle legioni romane dalla Britannia fu San Dyfrig (in Latino Dubricius). Si dice che fosse figlio di Euriddyl e di suo marito, il re Pabai o Pepiau dell'Ercych (ora Herefordshire). Egli fondò dei monasteri a Henllan ("Vecchia Chiesa"), ora Hentland-on-Wye, 7 chilometri a nordovest di Ross-on-Wye, a Mochros, ora Moccas, nella valle del fiume Wye, 16 chilometri a ovest di Hereford, a Ynys Pyr (in Inglese Caldey Island), al largo di Tenby nella contea di Penbrokeshire, e probabilmente due chiese a Porlock e vicino a Luscombe, sulla costa di Exmoor, nel Somersetshire. Egli era vescovo, ma sembra che fosse tale solo con la funzione di ordinare i sacerdoti, non come capo amministrativo della chiesa in una determinata area geografica. Vi è una leggenda che afferma che celebrò il matrimonio tra Re Artù e Ginevra.
Dyfrig fu l'insegnante di Sant'Illtud (circa 425 - circa 505), il fondatore della grande abbazia, scuola e seminario di Llanilltud Fawr (in Inglese "Llantwit Major"), nel South Glamorgan occidentale, in Galles. Illtud fu considerato la persona più istruita della Britannia, esperto conoscitore anche di Matematica, Grammatica, Filosofia, Retorica e della Bibbia. Egli era un Druido per nascita, ed aveva doti profetiche. In un'epoca in cui l'istruzione era un privilegio riservato solo a pochissime persone, la scuola di Illtud sembra essere stata quella che maggiormente si avvicinava all'idea di una scuola superiore moderna. Fra i suoi allievi ci furono i Santi Pol Aurelian (in Latino "Paulinus Aurelianus"), Samson, Gildas e Dewi (in Inglese "David").
Pol Aurelian, figlio di un capoclan britanno ed uno dei sette santi fondatori della Britannia, fondò alcune chiese vicino a Llandovery nella contea di Dyfed, nel Carmarthenshire, e prima (nel 518) aveva fondato un'abbazia a Yr Henllwyn ("Old Bush" in Inglese) chiamata "Ty Gwyn" ("Chiesa bianca"). Più tardi fondò dei monasteri in Bretagna e fu il primo vescovo della città di Saint-Pol-de-Léon. Sua sorella fu Santa Sidwell di Exeter.
Samson era nato nella contea di Dyfed ed era cugino primo di Illtud e pronipote del santo re Tewdrig ("Tudor" in Inglese) del Morganwg (Glamorgan). Da ragazzo aveva studiato a Llanilltud Fawr ed era stato mandato poi all'abbazia di Ynys Pyr, diventandone abate di lì a poco. Qualche tempo dopo il 545 subentrò temporaneamente nella direzione dell'abbazia di Llanilltud Fawr al posto di Illtud. Quando il cugino rientrò nell'abbazia, Samson si mise in viaggio raggiungendo dapprima la Cornovaglia ed in seguito la Bretagna, fondando alcune chiese in entrambi i luoghi e un'abbazia a Dol-de-Bretagne, dove morì, circa nel 565. È anche considerato l'evangelizzatore dell'isola di Guernsey, nel Canale della Manica.
Gildas (circa 491 - circa 570) fu allievo di Sant Illtud e acquistò celebrità come studioso al pari del maestro, al punto che venne chiamato "Gildas Sapiens" (il "Saggio"). Svolgeva l'attività di costruttore di campane. Nel 520 fece un pellegrinaggio a Roma, poi trascorse sette anni all'Abbazia di Rhuys in Bretagna ed ebbe un incarico per un anno all'Abbazia di Llancarfan mentre l'abate, San Cadoc, si trovava in viaggio. Dopo il 528 si recò a Street (vicino a Glastonbury, nel Somerset) e si costruì da solo un "lan" (un eremo comprendente una chiesa e un luogo per la clausura). Più tardi (circa nel 544) fece ritorno a Rhuys, dove rimase fino alla morte, a parte una visita in Irlanda che gli "Annales Cambriae" (una cronaca trovata in un manoscritto con una versione della "Historia Brittonum") datano al 565.
Dewi (circa 512 - 587) era figlio di un re di Ceredigion, presumibilmente Gwyddno e fu istruito all'Abbazia di Ty Gwyn, di cui divenne abate assai presto, essendo ancora giovanissimo (nel 528). In seguito egli spostò l'abbazia a Glyn Rhosyn, che divenne la città e la cattedrale di Saint David's (Tyddewi, attualmente la più piccola città del Regno Unito la cui cattedrale è la prima chiesa Normanna costruita in Gran Bretagna, nel 1115), nel Pembrokeshire. Egli progettò e applicò una regola monastica assai austera. Si pensa che abbia fondato un gran numero di chiese in un'ampia zona del Galles centrale e meridionale, nel Cerniw (Kernyw, un regno dipendente dalla Dumnonia, che comprendeva la Cornovaglia, il Devon, gran parte del Somerset e parte del Dorset) ed in Bretagna. Partecipò anche al Sinodo di Llanddewi Brefi.
Un notevole personaggio cristiano, contemporaneo e in un certo senso rivale di Dewi, fu San Cadoc, che era figlio di Gwladys e di suo marito, il re Gwyllyw di Gwyllwg (in Inglese Glywysing), nipote sia del re Brychan di Powys che del re Glywys di Glwysing (Glouchestershire), e discendente di San Keyne, l'eremita che visse prima a Keynsham, nel Somerset, e più tardi in Cornovaglia, al Monte di San Michele. Dopo essere stato istruito da Pol, Cadoc si costruì un eremo a Llancarfan, nel sud della contea di Glamorgan, che si sviluppò divenendo presto un vero e proprio monastero, e successivamente un altro eremitaggio a Llanspyddid, a 3 chilometri da Brecon. Si pensa che abbia costruito diverse chiese nel Dyfed, in Cornovaglia ed in Bretagna. Verso il 528, dopo la morte del padre, costruì un monastero di pietra sotto il Monte Bannauc (generalmente ritenuto la collina a sudovest di Stirling, dove scorre il fiume Bannock Burn). È stato ipotizzato da alcuni che il monastero si trovasse dove è ora situata la città di Saint Ninians, 2 chilometri a sud di Stirling. Cadoc andò in pellegrinaggio sia a Gerusalemme che a Roma e fu afflitto dal non aver potuto partecipare al Sinodo di Llanddewi Brefi, che si tenne durante la sua assenza. Si trovò in conflitto con i re Arthur, Maelgwn di Gwynedd, e Rhain di Brycheiniog e fu assassinato nel 580 nella città di "Beneventum", che è stata da alcuni identificata con il borgo fortificato di origine romana "Bannaventa", 5 chilometri ad est di Daventry, nel Northamptonshire. Circa le cause della sua morte, si avanza l'ipotesi che la città sia stata invasa dai Sassoni, il che spiegherebbe sia il suo assassinio che il divieto per i Britanni di entrare in città per recuperarne la salma. Cadoc, con Illtud, è uno dei tre cavalieri che si narra diventassero i custodi del Santo Graal.
Un fratello del re Gwynllyw fu San Petroc, che fu istruito in Irlanda dove forse apprese, oltre al Cristianesimo, anche la conoscenza esoterica dei Druidi. Egli trascorse gran parte della sua vita adulta a Padstow, in Cornovaglia, dove fondò alcune chiese. Ne fondò altre anche nel Devon e nel Somerset, che allora facevano parte del regno di Cerniw, incorporato nel più vasto reame di Dumnonia, incluse Petherton del sud e del nord (da lui deriva il nome di questi due luoghi, situati nel Somerset occidentale e meridionale). Petroc convertì il re Costantino di Dumnonia nell'anno 586 e morì nel 590. Con San Piran egli è tra i santi della Cornovaglia maggiormente conosciuti.
All'epoca il principale esponente della chiesa Celtica nel nord della Britannia romanizzata fu San Mungo, conosciuto anche come San Kentigern (Cyndeyrn in lingua gallese), considerato l'apostolo del regno scozzese di Strathclyde e del Galloway prima che vi giungesse San Columba. Egli nacque nel 518 da Owain mab Urien (Owen), sovrano del regno di Rheged che regnò tra il 560 ed il 590, e Thenaw (Thaney), figlia di Lot Luwddoc (Lloyd, in Latino Lothus, da cui prese nome la provincia di Lothian), sovrano del Gododdin. Il nome Mungo deriva dal termine gaelico Munghu (in Gallese, Mwyn-gu), che significa "caro", un nomignolo famigliare. Mungo fu il fondatore della cattedrale di Glasgow e il primo vescovo della città. Morì a Glasgow nel 603.
Sebbene continuasse ad avere una profonda influenza sul modo di credere e di vivere delle persone, la Cristianità Celtica ebbe ufficialmente fine nel 1172, quando il Sinodo di Cashel portò l'organizzazione celtica nell'alveo di quella Cattolica Romana.
[modifica] Il Cristianesimo Celtico oggi
Il termine "Cristianesimo Celtico" è diventato di uso corrente per descrivere il risveglio moderno di una forma di Cristianesimo ritenuta più spiritualmente libera, che fu almeno parzialmente abbandonata dopo che il Sinodo di Whitby impose il Cattolicesimo Romano come l'unica forma di culto nelle Isole Britanniche. Molti ritengono che questa forma più antica di culto si avvicini assai maggiormente al Cristianesimo Ortodosso; essa è anche considerata molto vicina all'Anglicanesimo per molti aspetti.
Il Cristianesimo Celtico è sottoposto allo stato attuale ad una specie di "rinascita": nell'Inghilterra del nord nella Comunità di Sant Aidan e Sant'Ilda sull'isola di Lindisfarne ed in Scozia nella Comunità di Iona. Attualmente esso comprende sia Cristiani carismatici, pentecostali e neoevangelici che elementi del Paganesimo. Esso è divenuto popolare in maniera crescente negli Stati Uniti, per esempio nella Chiesa Cattolica Celtica, ed ogni anno si tiene una conferenza sull'argomento.
Si afferma che le sue principali caratteristiche siano:
- l'amore per la natura
- l'assenza di dogmatismo
- l'amicizia e la tolleranza verso le altre religioni.
Tuttavia, è difficile dimostrare che queste particolari caratteristiche fossero presenti specificamente ed esclusivamente nelle terre in cui si sviluppò il Cristianesimo Celtico, o che vi predominassero nei primi secoli di diffusione del Cristianesimo.
[modifica] Collegamenti esterni
- (EN) L'Irlanda Ortodossa (in inglese)
- (EN) La Comunità di Iona (in inglese)
- (EN) La Chiesa Cattolica Celtica (in inglese)
- (EN) La Chiesa Ortodossa Celtica (in inglese)
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